Ni amos ni mercados: acabar con el totalitarismo ordinario

A continuación publicamos un artículo escrito por Daniel Adam-Salamon y publicado inicialmente en Numéro Zéro. El autor propone una reflexión crítica sobre lo que denomina «totalitarismo ordinario», entendido como una forma de dominación difusa en la que se entrelazan el mercado, el poder estatal, los dispositivos de control y la normalización progresiva de las conductas.

En varios aspectos, este análisis resuena con algunas reflexiones publicadas recientemente en este sitio web sobre las formas contemporáneas de dominación y la captura de los imaginarios políticos.

Al publicar este texto, nuestra intención es sencilla: alimentar la reflexión y propiciar el diálogo entre análisis procedentes de horizontes cercanos y/o complementarios.


Ni amos ni mercados: acabar con el totalitarismo ordinario

No se arreglará el mundo atacando detalles puntuales, por muy urgentes que parezcan. Estas correcciones superficiales —ajustar un parámetro fiscal aquí, promulgar una ley climática allá— solo ocultan, e incluso legitiman, la totalidad del problema al que nos enfrentamos: nada menos que la desaparición programada de nuestra especie. Tratar los síntomas mientras se deja prosperar la enfermedad es como empeñarse en tapar las brechas de un barco cuyo casco está irremediablemente fracturado. El reformismo, en este contexto, no es prudencia política: es complicidad.

Lo que hay que aplastar es el centro vital de este sistema, un sistema que solo subsiste gracias a su propia descomposición, que se alimenta del agotamiento de los cuerpos, las tierras y las almas. Este centro es el capitalismo en su principio mismo y en todas sus manifestaciones concretas: la mercantilización de lo vivo, la financiarización de la existencia, la destrucción metódica de los bienes comunes. Empezando por lo que constituye su base antropológica más profunda: el trabajo asalariado, esa imagen modernizada, pulida y jurídicamente enmarcada de la condición de esclavo. El esclavo antiguo pertenecía a un amo visible; el asalariado pertenece a una abstracción —el mercado, el capital—, lo que hace que su servidumbre sea aún más difícil de nombrar y combatir.

Porque el capitalismo no engendra el fascismo por accidente o por exceso de celo: crea metódicamente las condiciones para ello. Cuando la lógica de la acumulación entra en una fase de crisis orgánica —sobreacumulación, colapso de la legitimidad de las instituciones, empobrecimiento de las clases medias y populares—, genera espontáneamente fuerzas políticas autoritarias encargadas de contener la revuelta social y salvaguardar la relación de explotación. No se trata de una desviación del capitalismo: es una de sus opciones de supervivencia, inscrita en su propia estructura. El fascismo del siglo XXI es el resultado de una triangulación entre las fuerzas de extrema derecha presentes en la sociedad civil, un poder político reaccionario que se apodera del Estado y el apoyo del capital transnacional —las finanzas, el complejo militar-industrial, las industrias extractivas—. Por lo tanto, ya no se trata, como en el siglo pasado, de una alianza entre el capital nacional y el Estado autoritario: es la dictadura del capital transnacional la que busca un brazo armado político. Las multinacionales no tienen patria; tienen intereses, y el fascismo puede servirles muy bien.

El neoliberalismo se presentaba como la doctrina de la libertad contra todos los autoritarismos: ha logrado precisamente lo contrario. Tanto en teoría como en la práctica, niega la democracia, si por ello entendemos la transferencia al pueblo del poder efectivo de definir las orientaciones fundamentales de su organización social. Reduce la soberanía popular a una formalidad electoral, al tiempo que graba en piedra, en tratados, constituciones económicas e instituciones supranacionales, principios mercantiles que ninguna mayoría puede cuestionar. La democracia neoliberal es una democracia castrada: se vota, pero no se decide. Al destruir los sindicatos, someter a los trabajadores a una competencia feroz, privatizar los servicios públicos y concentrar la riqueza en la cima, ha creado las condiciones psicosociales para el giro autoritario: ansiedad masiva, sentimiento de abandono, odio reprimido, resentimiento disponible.

El fascismo naciente juega con esta palanca volviendo el miedo y la ira de las masas contra chivos expiatorios —inmigrantes, minorías, «élites cosmopolitas»— y desviando así la energía de la protesta de su objetivo real. En su fase terminal, el proyecto neoliberal radicaliza sus propios fundamentos: lo que permanecía latente en sus primeros teóricos —una jerarquía de individuos basada en una supuesta desigualdad natural— se expresa ahora sin tapujos, revestido de los lenguajes modernos del coeficiente intelectual, la genética y el «capital humano». El neoliberalismo ya no se resiste a encontrarse con el racismo biológico que llevaba en germen. Cuanto más se desmorona el consentimiento de las poblaciones, más opta la clase dominante por la coacción; y una fracción cada vez más importante de la burguesía elige abandonar la democracia en favor del autoritarismo, incluso del fascismo abierto. Allí donde los neofascistas relevan a los neoliberales, retoman y amplifican la ofensiva contra el mundo del trabajo —sobreexplotación, fragmentación, precarización— al tiempo que reducen al Estado a su única función coercitiva, despojado de toda pretensión social. El paso del neoliberalismo al neofascismo no es, por tanto, una ruptura: es una continuidad radicalizada, la misma guerra de clases librada con medios desinhibidos.

A este respecto, hay que distinguir rigurosamente entre el fascismo constituido —régimen instalado, visible, nombrable— y la fascistización, proceso gradual y capilar, mucho más difícil de identificar y, precisamente por eso, mucho más temible. La fascistización opera por debajo del umbral de visibilidad, en lo más profundo de las instituciones y las mentalidades, mucho antes de que nadie se atreva a pronunciar la palabra. Este proceso ya está en marcha: normalización progresiva de los discursos de exclusión, militarización de las fronteras interiores y exteriores, criminalización metódica de los movimientos sociales, vigilancia generalizada, restricción continua de las libertades públicas bajo el pretexto de la seguridad nacional o del estado de emergencia prorrogado indefinidamente. El fascismo no siempre surge con uniforme y porra en mano: a menudo se instala con traje, en el marco formal de las instituciones democráticas, a las que vacía de su sustancia sin abolir nunca sus formas, lo que le permite conservar una apariencia de legalidad mientras construye los instrumentos de la futura dominación. Forja un arsenal jurídico e institucional que, cuando los fascistas lleguen al poder, les proporcionará inmediatamente los medios legales para desplegar una violencia ilimitada contra toda oposición. La democracia liberal no cae bajo los golpes: se derrumba desde dentro, carcomida por las fuerzas que ella misma ha engendrado. El agravamiento de la crisis socioecológica —migraciones masivas, rivalidades entre potencias por el acaparamiento de recursos, retorno de la guerra abierta— no hará más que acelerar este movimiento. No estamos ante los primeros indicios de un peligro futuro: ya estamos en pleno proceso.

Ante esto, la tarea es vertiginosa. Y, sin embargo, nadie tiene derecho a decir a los demás lo que hay que hacer, ni cómo hacerlo, ni cuándo. Una de las primeras necesidades es apartar a los jefecillos de todo tipo: portavoces autoproclamados o consagrados por los medios de comunicación, vanguardias ilustradas de todo tipo, partidos y sindicatos institucionales. Estas figuras, independientemente de sus discursos y de la sinceridad, a veces real, de sus convicciones iniciales, solo trabajarán para saciar su sed de poder a costa de la población a la que pretenden emancipar. Para ser califas en lugar del califa. Para acabar siendo, al final, más iguales que el resto de los iguales. La historia de las traiciones revolucionarias es larga; ella enseña que el peligro no proviene solo del enemigo declarado, sino también de quien se presenta como libertador.

La revolución nunca se produce por encargo. No es el resultado de instrucciones ni de planes concertados en oficinas, y en eso se diferencia radicalmente de la contrarrevolución bolchevique, que fue precisamente una toma de poder vertical disfrazada de levantamiento popular. La auténtica revolución nace de una multitud de focos autónomos, de una insurrección de voluntades singulares que convergen sin fundirse, de una energía colectiva irreductible a cualquier control.

Sin embargo, es imperativo no volver a recurrir a las formas revolucionarias del pasado, por muy eficaces y gloriosas que hayan sido en su momento. Las barricadas del siglo XIX, las huelgas generales del siglo siguiente, las ocupaciones de rotondas… Todas estas formas tuvieron su momento. Pero las fuerzas represivas, tras haber sido sorprendidas y desconcertadas por su espontaneidad, han aprendido metódicamente todo lo posible de estas antiguas formas de lucha: las han estudiado, modelado e integrado en sus doctrinas de intervención. Ahora esperan a los alborotadores al acecho, con medios cada vez más considerables: tecnológicos, jurídicos, psicológicos. En el plano del enfrentamiento directo, el más fuerte siempre gana: es una ley que la nostalgia no puede abolir. Por lo tanto, hay que inventar nuevas estrategias, no por gusto de lo nuevo, sino por necesidad vital. Cada episodio revolucionario debe crear las formas que le son propias en el tiempo y el espacio en que se produce; estas formas no pueden prescribirse de antemano ni importarse de otros lugares, surgen de la propia situación, y eso implica la iniciativa de cada uno, sin delegación ni espera de una vanguardia providencial.

Tampoco hay que ignorar esta incómoda verdad: el capitalismo es un totalitarismo. No un totalitarismo de Estado en el sentido clásico, sino un totalitarismo difuso, capilar, que coloniza tanto las mentes como los cuerpos, tanto los deseos como los comportamientos. No solo impera en las estructuras económicas o las instituciones políticas: impera en cada uno de nosotros, en nuestros hábitos de consumo, en nuestra relación con el tiempo, en la forma en que evaluamos nuestro propio valor y el de los demás. Por lo tanto, al mismo tiempo que cualquier acción colectiva, es importante esforzarse por extirparlo de uno mismo, un ejercicio difícil, nunca terminado, pero condición sine qua non de toda coherencia revolucionaria.

Es entonces cuando se reconoce el momento revolucionario en toda su verdad: cuando el mundo tal y como es —sus promesas de consumo ilimitado, sus pantallas resplandecientes, sus entretenimientos permanentes, sus sueños mercantiles— se revela finalmente como lo que es: una cloaca terminal en la que no solo es inútil, sino profundamente repugnante, seguir revolcándose.

5 de marzo de 2025

Daniel Adam-Salamon


Fuente:

Actualidad y memoria de las luchas en Saint-Étienne y otros lugares

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