La quête d’autonomie contre le fantasme de délivrance
Paru en 2021, Terre et liberté. La quête d’autonomie contre le fantasme de délivrance compte parmi les essais les plus stimulants de ces dernières années pour penser l’émancipation au-delà des impasses technolâtres comme des nostalgies réactionnaires. Berlan y défend une thèse forte : la modernité occidentale a substitué à l’idéal d’autonomie — capacité collective à se donner ses propres conditions d’existence — un « fantasme de délivrance », selon lequel la liberté consisterait à être libéré des nécessités matérielles par le travail d’autrui, humain ou machinique.
Cette opposition structure tout l’ouvrage. Berlan montre que la liberté moderne s’est construite sur l’externalisation des contraintes : division sociale et coloniale du travail, exploitation salariale, extractivisme, puis automatisation. Être libre signifierait ne plus dépendre de la terre, des cycles naturels, ni même du travail requis pour reproduire la vie. Mais cette délivrance a toujours un envers : d’autres — prolétaires, esclaves, peuples colonisés, aujourd’hui écosystèmes — assument la charge matérielle de l’existence.
L’un des grands mérites du livre est d’articuler étroitement question écologique et question sociale. La crise écologique n’est pas un simple dérapage technique : elle procède d’un imaginaire politique valorisant l’arrachement aux conditions terrestres. L’autonomie véritable ne consiste pas à fuir la nécessité, mais à l’assumer collectivement. Elle suppose une réappropriation des conditions matérielles de l’existence : produire sa subsistance, habiter un territoire, décider en commun de l’usage des ressources. Comme l’écrit Berlan, il s’agit de « reprendre prise sur les conditions matérielles de notre existence », c’est-à-dire de renouer avec une liberté ancrée dans le monde plutôt que projetée hors de lui.
Cette perspective résonne profondément avec l’écologie sociale communaliste telle que nous la défendons à l’Atelier. Héritiers critiques de l’écologie sociale, nous avons notamment interrogé la confiance accordée par Murray Bookchin aux « technologies libératrices ». Bookchin voyait dans le développement technologique, réorienté démocratiquement, un moyen de réduire le travail nécessaire et d’élargir la participation politique. Si cette intuition a eu sa fécondité, ses limites apparaissent aujourd’hui plus nettement.
Sur ce point, Berlan apporte des outils décisifs. La promesse de délivrance technologique reconduit l’imaginaire de l’externalisation. Même « verte » ou « conviviale », une technologie complexe implique chaînes d’extraction, infrastructures lourdes, division du travail élargie et souvent invisibilisée. La question n’est donc pas seulement celle du contrôle démocratique de la technique, mais celle de son échelle, de sa matérialité et des rapports sociaux qu’elle institue.
Berlan ne prône pas un retour passéiste à un âge d’or préindustriel. Il esquisse plutôt un horizon fondé sur l’autonomie matérielle : la capacité des communautés à maîtriser les conditions de leur subsistance. Cela suppose de revaloriser des activités productives concrètes — agriculture, artisanat, soin — longtemps dépréciées au nom du progrès. Loin d’être aliénantes en elles-mêmes, elles peuvent devenir les supports d’une liberté substantielle lorsqu’elles sont organisées collectivement et égalitairement. En ce sens, l’autonomie n’est pas autarcie : elle désigne une manière de recomposer des interdépendances assumées, non dominées, à une échelle où elles redeviennent politiquement maîtrisables.
Ce déplacement est crucial pour le communalisme. L’autogouvernement politique ne peut être dissocié d’une réappropriation économique. Instituer des assemblées ne suffit pas si les conditions matérielles dépendent de systèmes technico-industriels globaux échappant au contrôle local. L’autonomie politique exige une base matérielle adéquate : communalisation, réduction des besoins artificiellement produits, transformation des modes de vie.
L’apport de Berlan est aussi anthropologique. En revisitant l’histoire des idées, il montre comment le mépris du travail nécessaire s’est enraciné dans une hiérarchie opposant citoyens libres et travailleurs contraints. La modernité n’a pas supprimé cette séparation ; elle l’a déplacée et mondialisée. La liberté comme délivrance demeure tributaire d’une dissociation entre ceux qui décident et ceux qui exécutent, entre ceux qui jouissent et ceux qui supportent les coûts.
_ Terre et liberté _ propose ainsi une critique immanente des sociétés industrielles avancées, y compris lorsqu’elles se parent d’atours écologiques. Il invite à rompre avec l’illusion d’une transition qui préserverait l’essentiel de nos modes de vie grâce à l’innovation technologique. La sobriété n’y apparaît pas comme une austérité punitive, mais comme la condition d’une liberté partagée, enracinée dans des pratiques et des milieux de vie à nouveau habitables.
Pour l’Atelier, cet ouvrage confirme la nécessité d’une réflexion exigeante sur la technique. Il ne s’agit pas d’opposer abstraitement « technologie » et « nature », mais de distinguer les techniques qui renforcent l’autonomie collective de celles qui l’érodent. Sur ce terrain, notre élaboration autour de la « communotechnie » trouve chez Berlan un appui théorique solide : la technique n’est jamais neutre, elle configure des rapports sociaux et des dépendances matérielles.
Dense mais limpide, érudit sans jamais verser dans l’académisme, engagé sans dogmatisme, Terre et liberté n’offre pas de programme clé en main. Il propose mieux : un cadre conceptuel exigeant pour repenser l’émancipation à partir de la terre, c’est-à-dire depuis notre condition terrestre commune et les limites qu’elle impose.
À l’heure où la fuite en avant technologique continue de se présenter comme horizon indépassable, le livre rappelle une évidence trop souvent occultée : il n’y a pas de liberté sans réappropriation collective des conditions matérielles et quotidiennes de l’existence. Pour qui souhaite ouvrir un horizon communaliste sur des bases à la fois écologiquement soutenables et socialement cohérentes, l’ouvrage de Berlan s’impose comme une référence majeure.
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