¿Por qué publicar este texto de Nicolas Caseaux sobre el taller?
Este texto se hace eco de los análisis que desarrollamos en el Taller a partir de una ecología social comunalista viva, orientada hacia la reconstrucción de comunas libres y confederadas.
Al oponer la «fantasía de la liberación» a la búsqueda de la autonomía, Nicolas Caseaux, siguiendo los pasos de Aurélien Berlan, pone de relieve una confusión fundamental: asimilar la libertad a la exención de las necesidades materiales y políticas. Esta concepción, presente tanto en el liberalismo como en ciertos marxismos contemporáneos (entre ellos el de Slavoj Žižek), tiende a perpetuar las mismas estructuras de dominación.
La ecología social afirma, por el contrario, que no hay libertad sin la reapropiación colectiva de las condiciones materiales de la existencia, sin democracia directa a escala humana, sin instituciones arraigadas en comunidades capaces de decidir por sí mismas, lo que llamamos comunas libres y confederadas. La centralización estatal, el industrialismo y la megamáquina tecnoburocrática no son instrumentos neutros: generan jerarquía, alienación y desposesión, y ahora conllevan una dinámica mortífera.
Por lo tanto, difundimos este texto porque plantea una pregunta decisiva: ¿se puede querer la emancipación y al mismo tiempo conservar las formas sociales que hacen inevitable la dominación?
Salir del mito de la liberación significa reabrir el camino hacia una transformación basada en la autonomía material, la democracia directa y el respeto por los límites de la naturaleza, de la que somos, en un mundo puesto en su sitio, una parte consciente y responsable.
LA LIBERACIÓN TONTA E IMPOSIBLE (Slavoj Žižek) CONTRA LA AUTONOMÍA (Aurélien Berlan)
Doctor en Letras, director internacional del Instituto Birkbeck de Humanidades de la Universidad de Londres, profesor invitado en la Universidad de Nueva York, investigador principal en el departamento de Filosofía de la Universidad de Liubliana en Eslovenia, profesor de Filosofía y Psicoanálisis en la European Graduate School (EGS), una prestigiosa universidad privada situada en Suiza, Slavoj Žižek es, paradójicamente, uno de los pensadores de izquierda más conocidos del mundo.
¿Por qué «paradójicamente»? Porque si la gente de izquierdas entendiera realmente qué es el Estado y el capitalismo, si la izquierda fuera realmente el bando que se opone a los sistemas de dominación, con solo leer su currículum, un tipo como Žižek sería inmediatamente percibido como el impostor que es. No se puede chapotear en las altas esferas de la institución universitaria internacional sin ser, en gran parte, un producto ventajoso (en otras palabras, un idiota útil) del sistema. Del sistema —el Estado, el capitalismo— que concibió la universidad como un medio para producir la mano de obra y el condicionamiento cultural que necesita (como «medio para dirigir las opiniones políticas y morales», tal y como lo formuló uno de los padres fundadores de la universidad moderna). Cuanto más titulado y prestigioso es un individuo, más sospechoso debería ser a los ojos de quienes pretenden oponerse a las instituciones dominantes.
Pero en un mundo al revés, la gente de izquierda no entiende nada y la izquierda sirve esencialmente como industria de recuperación y reciclaje de la contestación en beneficio del tecnocapitalismo.
Y así, el valiente Žižek, buen comunista investido por la institución académica del Estado y del capitalismo, detesta la idea de pequeñas comunidades autogestionadas, locales y rudimentarias desde el punto de vista técnico. Como buen comunista, quiere que las grandes organizaciones y/o las grandes máquinas se hagan cargo de la sociedad. Y la mayoría de los pensadores y pensadoras de izquierda más renombrados piensan como él. Los socialistas o comunistas al estilo de Žižek ven en el Estado, el capitalismo y el desarrollo tecnológico factores « de liberación, de emancipación respecto al «reinado de la necesidad» », como lo formula Aurélien Berlan en su excelente obra titulada Terre et Liberté – La quête d’autonomie contre le fantasme de délivrance (La Lenteur, 2021). En el resto de este texto, todas las citas que utilizaré están extraídas de este mismo libro.
Al igual que «todos los partidarios del progreso industrial, ya sean de izquierda o de derecha, marxistas o liberales», Žižek se adhiere a una concepción de la libertad como liberación «de las «necesidades» materiales y sociopolíticas de la vida humana». Para todas estas personas, la libertad se asocia con «el hecho de estar libre, exento de una serie de tareas penosas relacionadas con nuestra condición de “animales políticos”. Parece que estas tareas son de dos tipos. O bien se trata de obligaciones políticas en sentido amplio, relacionadas con la pluralidad humana y lo que de ella se deriva: la necesaria coexistencia con los demás, de la que es tan difícil prescindir, pero que resulta tan difícil de soportar. O bien se trata de exigencias relacionadas con nuestra vida material y física, es decir, con nuestra parte animal, con el hecho de que no somos espíritus puros, sino seres vivos que sienten necesidades, placeres y sufrimientos, y que están sujetos a la enfermedad y la muerte. »
En otras palabras, su concepción de la libertad es un «deseo obsesivo de liberarse de las cargas tradicionalmente asociadas a la condición humana, […] de las necesidades materiales cotidianas, […] que consumen mucho tiempo y suelen considerarse abrumadoras: procurarse comida, bebida y calefacción, cocinar, limpiar, fregar los platos y lavar la ropa, cuidar de las personas dependientes que nos rodean (niños pequeños, padres ancianos, familiares enfermos o discapacitados, etc.), construir y mantener nuestra vivienda, etc.». Ser liberado «del peso de las actividades políticas, con lo que ello implica de conflictos y compromisos con los demás, de interminables asambleas y de «discusiones cotidianas» ».
El resultado no es una «alienación moderada» o «razonable», como esperan estúpidamente Žižek y sus epígonos, sino un sistema opresivo de dominación.
Porque «para liberarnos de las necesidades de la vida cotidiana, la única vía es delegar en los demás los esfuerzos necesarios para satisfacer nuestras necesidades, es decir, hacer que ellos realicen las tareas correspondientes. Lo que supone obligarlos a ello, por la fuerza y/o por otros estratagemas: en la práctica, la liberación material pasa por la dominación social. De hecho, constituye su signo distintivo, más seguro que la violencia física. Porque una persona en posición de dominación puede no tener que recurrir nunca a la fuerza, ya sea porque la delega o porque la conciencia de que la violencia se cierne sobre sus cabezas es suficiente para que los dominados acepten hacerse cargo de parte de las necesidades de sus amos. Por el contrario, la historia demuestra que los dominantes siempre han descargado una serie de tareas materiales en los grupos que dominaban, ya fueran mujeres, esclavos, siervos u obreros. Les hacen realizar las tareas domésticas rutinarias y los trabajos pesados y, en el mejor de los casos, encargan a algunos de ellos, ya sean mayordomos, capataces o policías, la vigilancia y la represión de sus subordinados, con el fin de liberarse también de estas tareas políticas tediosas y penosas.
Dominar es, por tanto, hacer que otros hagan. En esta expresión, las dos apariciones del verbo «hacer» no tienen el mismo significado. Mientras que la segunda se refiere a un «hacer» real, es decir, una actividad física (en general, esta aparición se sustituye por el verbo que designa la práctica en cuestión: hacer lavar la ropa, construir la casa, etc.), la primera es, en realidad, sinónimo de «dar la orden de». Quien «hace hacer» las cosas a los demás no hace nada, se limita a decirles lo que hay que hacer. Al articular la cuestión del mando con la de la liberación, esta expresión constituye la fórmula clave de la dominación social, que siempre se basa en la separación entre los ejecutores que hacen y los dirigentes que hacen hacer. »
Así, al «poner el trabajo de unos a disposición de quienes tienen los medios financieros para apropiarse de él, el mercado pone de hecho a los pobres a disposición de los ricos. Se trata de un mecanismo que aumenta el poder de quienes tienen dinero, tanto sobre las cosas como sobre las personas. »
Y lo que los cretinos como Žižek se niegan a ver (en parte, sin duda, porque su salario y su cómoda posición social les disuaden de ello) es que « al no haber traído, por fin, la libertad a todos y todas, la modernidad occidental ha difundido en realidad una concepción desastrosa de la emancipación en la que la exención de las tareas relacionadas con la subsistencia, que siempre ha caracterizado a las clases dominantes, ha acabado eclipsando el objetivo original de abolir las relaciones de dominación social. Y al apoyar, en el plano imaginario, el desarrollo industrial, esta concepción es también uno de los vectores del desastre ecológico en curso. Por eso la «cuestión natural» no puede separarse de la «cuestión social»: «¡Fin del mundo, fin de mes, misma lucha!». »
Porque, en efecto, esta aspiración a liberarse de las necesidades materiales de la vida siempre ha caracterizado a las clases dominantes, no a las clases populares («las clases populares no querían tanto liberarse del trabajo como de la opresión y el exceso de trabajo que les imponían los poderosos para descargar ellos mismos las «tareas materiales inferiores» ), ni las sociedades indígenas, tribales, de caza y recolección, etc. Todas ellas aspiraban y aspiran a otro tipo de libertad, la única digna de ese nombre.
« Emancipación, para las clases populares, no significa liberarse de las tareas relacionadas con la vida cotidiana, sino abolir las relaciones de dominación. De ahí que, a lo largo de la historia, hayan surgido estas «luchas recurrentes por la defensa de los bienes comunes y el derecho a la tierra», estos «intentos de buscar en otros lugares las condiciones para la libertad», que «dan testimonio de un deseo de vivir sin amos, no de liberarse de la «necesidad»».
«Para nombrar esta libertad, a menudo hablamos de autonomía. Pero no se trata solo de «darse las propias leyes», como sugiere la etimología. Bajo este sentido jurídico-político, hay ahora un significado material: «proveer a las propias necesidades». Hablar de autonomía alimentaria o energética es, en efecto, querer retomar el control de las condiciones de vida, retomar las prácticas de subsistencia que caracterizaron los modos de vida de las clases populares occidentales, en particular las campesinas, hasta mediados del siglo XX, y que aún caracterizan a una parte de la población de los países del Sur. »
Por otra parte,
« fueron las ecofeministas de la «perspectiva de la subsistencia» las que formularon la concepción más lograda de la libertad como autonomía. Al revalorizar las actividades de subsistencia (la producción local de bienes destinados a satisfacer las necesidades de quienes los producen, en contraposición a la fabricación industrial de mercancías), rompen con el deseo de liberación, que lleva a hacer que los asalariados, las mujeres o los esclavos hagan lo que uno quiere sin molestarse en hacerlo uno mismo».
Para estas ecofeministas:
«la emancipación de las mujeres no consiste en «elevarse» al concepto extraterrestre de la libertad como «superación de la necesidad». No solo porque tal alineamiento es un acto de sumisión intelectual (¿emanciparse es seguir el modelo dominante?), sino porque esta ideología, al pretender elevarse por encima de la inmanencia de la vida, solo puede ser mortífera, al invitar a negarse a uno mismo como ser encarnado. Para [Maria] Mies, la emancipación femenina consiste más bien en hacer que los hombres bajen a la tierra, para que tomen conciencia de las realidades de la vida cotidiana y del hecho de que estas no son «ajenas» a ellos, al igual que nuestros cuerpos no nos son ajenos. Aun a costa de hablar el lenguaje de la «necesidad», que disfraza las elecciones de vida como datos ineludibles, hay que ayudar a los hombres a restablecer una «relación viva» con estas necesidades, a considerarlas como sus necesidades de seres vivos y no como necesidades que les serían impuestas desde fuera. Una vez superada la negación de la realidad, será más fácil compartir equitativamente la carga de la vida cotidiana, así como las alegrías y los placeres sencillos que conlleva.
Y entonces será posible imaginar otra forma de libertad, no una libertad acósmica basada en la trascendencia, como en Sartre, sino una libertad en el mundo, como en Maurice Merleau-Ponty. Esta es la condición para dejar de identificar la libertad con la dominación, como han hecho tácitamente la mayoría de las filosofías de la libertad, confundiéndola con la liberación. Más allá de las mujeres, este gesto ecofeminista tiene, por tanto, un alcance universal. »
Se trata, pues, de «reconstruir las interdependencias personales que permiten aflojar el yugo de las dependencias anónimas, y ello en condiciones de igualdad. La autonomía no consiste en arreglárselas solo, sino en inscribirse en un mundo de interconocimiento donde las obligaciones recíprocas y las reglas compartidas tejen lazos de solidaridad que liberan de formas de dominación impersonales. »
Se trata de «asegurar nuestra subsistencia» por nosotros mismos, es decir, «satisfacer nuestras propias necesidades, valernos por nuestros propios medios y vivir de nuestros propios recursos» (unos «principios que rigieron la vida de la inmensa mayoría de los seres humanos hasta mediados del siglo pasado, incluso en el mundo occidental»). Esto implica luchar contra las instituciones y los sistemas de dominación existentes. Es imposible construir otros mundos «sin luchar contra lo existente».
«A la imagen absurda de la conquista espacial como liberación, es hora de oponer una concepción de la libertad que no busque superar nuestras condiciones de vida en la Tierra, sino ser compatible con ellas. Es decir, emanciparnos de la fantasía de la liberación, para reconciliar la tierra y la libertad. Y para ello, no es necesario innovar, sino retomar la tradición oculta contra la que se impuso la fantasía de la liberación: la búsqueda de la autonomía tal y como la llevaron a cabo los subalternos que supieron despreciar los modelos de vida alienantes de las clases dominantes. »
«Si toda sociedad está estructurada por un determinado imaginario, no cambiaremos la sociedad actual sin liberarnos del sueño que la acecha, el de ser liberados de las necesidades sociopolíticas y materiales de la vida humana. »
Retomar la responsabilidad colectiva de las necesidades sociopolíticas y materiales de la vida humana implica desmantelar las gigantescas organizaciones sociales, las sociedades de masas, para recrear sociedades a escala humana (el tipo de sociedad que detestan los Žižek del mundo). Por la sencilla razón de que el tamaño pequeño, el tamaño humano, es el único compatible con la democracia («directa», ya que las demás variantes son oxímorones). A lo largo de toda la historia de la humanidad, las únicas sociedades en las que todos los miembros participaban directamente en la elaboración de las normas que se imponían a sí mismos eran sociedades de tamaño (muy) pequeño: sociedades de cazadores-recolectores, horticultores, etc. El tamaño no es solo un problema accesorio, secundario, es una variable crucial (¿la variable crucial?). No nos organizamos igual con 100 personas que con 10 000, 100 000 o 1 000 000. Cuanto más aumenta el número de miembros, más mecanismos de delegación (de confiscación) del poder deben establecerse y más rígida se vuelve la estructura social.
Retomar la gestión colectiva de las necesidades sociopolíticas y materiales de la vida humana implica, por lo tanto, desindustrializar y destecnologizar las sociedades humanas. La industria y las tecnologías modernas, que exigen una sociedad de masas y una inmensa división especializada y jerárquica del trabajo, son fundamentalmente incompatibles con la democracia (y también, lo que sin duda no es casual, con la preservación de la naturaleza) .
Terrible ironía. Si no vivimos en sociedades realmente democráticas, si estamos tan desposeídos, si el planeta está siendo devastado sin piedad, es porque el Estado, el capitalismo y la tecnocracia continúan su carrera hacia el poder, por supuesto, pero también, en parte, porque la izquierda tiene como maestros a eminentes imbéciles, como Žižek, que odian y rechazan agresivamente las únicas condiciones sociales realmente compatibles con la autonomía individual y colectiva, con la democracia, con el respeto a la biosfera.
Nicolas Casaux
Fuente: https://www.facebook.com/share/r/1CDwvu71p6/
Para ampliar la reflexión
Ya que hablamos aquí de la filosofía de Europa Central —en este caso, checa—, en lugar de limitarnos a figuras mediáticas como Slavoj Žižek, sin duda sería más esclarecedor y provechoso (re)leer a Karel Kosík, en particular La dialéctica de lo concreto, mucho menos mediático, lo que quizá no sea una casualidad…
Por cierto, dedicamos un artículo a esta obra: “The Dialectic of the Concrete” by Karel Kosik