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El anarquismo práctico y la utopía concreta

#1 · 12 julio 2026, 19h58

Cita de TerKo en 12 julio 2026, 19h58
Un texte de Miquel Amorós publié aujourd'hui sur Acracia relatant l'évènement "Presentación de la revista Redes Libertarias nº 5, en el Ateneu Enciclopèdic Popular (Barcelona), el 18 de junio de 2026." : https://acracia.org/el-anarquismo-practico-y-la-utopia-concreta/
Une traduction automatique non-corrigée (bonne lecture et bon(s) commentaire(s) si le coeur vous en dit) :
L'anarchisme pratique et l'utopie concrète
12 juillet 2026 Laisser un commentaire
Miquel Amorós
Présentation de la revue Redes Libertarias n° 5, à l'Ateneu Enciclopèdic Popular (Barcelone), le 18 juin 2026.
La remise en cause de tout ce que la pensée bourgeoise a toujours considéré comme sacré (la propriété privée, l’État, l’autorité, la politique, le droit, l’argent, le genre…) ne conduit pas nécessairement la foule à remettre globalement en question la domination. Aussi subversives qu’elles puissent paraître, les idées ne bouleversent pas les masses endormies, résignées ou effrayées ; elles ne peuvent donc pas se transformer en force pratique. Pour surmonter ce fossé conformiste, il faut repartir à zéro en s’éveillant, en retrouvant le courage, en surmontant la peur. En formant des lecteurs, en « tissant » des liens d’affinité, en rassemblant les volontés, en prêchant par l’exemple. Lorsque les conditions subjectives et objectives de la réalisation du socialisme ne sont pas favorables, lorsque les forces matérielles et intellectuelles capables d’opérer un changement social profond ne se manifestent pas en nombre suffisant, la négation radicale de l’existant prend des connotations utopiques. La dimension utopique de la pensée critique est un antidote contre le défaitisme, car si elle refuge le désir d’une vie libre dans l’imagination et le rêve en attendant le moment propice, elle propose également de le réaliser partiellement sous la forme de projets communautaires viables. Lorsqu’aucune proposition révolutionnaire n’est immédiatement applicable, l’utopie se révèle être la solution la plus pragmatique.

Avec l’automatisation à grande échelle du processus de production et le développement d’une nombreuse classe moyenne salariée, le prolétariat industriel a perdu de son importance dans la lutte sociale. Écarté par la technologie, qui constitue aujourd’hui la principale force productive, l’antagonisme qu’il entretenait avec le mode de production capitaliste a été annulé. Dans les pays turbo-capitalistes, le conflit se déplacerait hors du domaine de la production, vers le secteur tertiaire, la vie quotidienne et le territoire, tous en voie d’industrialisation totale, touchant de plein fouet les classes moyennes issues de ce déplacement. Celles-ci, prenant le relais du prolétariat vaincu, se sont approprié l’étatisme parlementaire bourgeois et l’ont présenté comme un dogme abstrait à vénérer. La division internationale du travail et la finance mondiale ont circonscrit les crises sociales dans le cadre du capitalisme mondialisé. L’État, le Capital et la Technologie sont désormais les piliers inébranlables de la domination. Les trois fondements de la version postmoderne du socialisme « scientifique », à savoir la conception progressiste de l’histoire, le développement infini et le citoyennisme, ne peuvent plus expliquer la situation de manière convaincante et, par conséquent, ne sauraient servir d’instruments à une critique et à une pratique véritablement socialistes et libertaires. En revanche, le triomphe incontestable du Capital et de l’État, assistés par la technologie, a réhabilité ce qu’on a appelé le socialisme « utopique » et que nous préférerions qualifier d’« expérimental », ou simplement d’anarchisme positif.
Les expériences collectives authentiquement socialistes ne constituent pas des panacées telles que, par exemple, le développement durable, la décroissance, l’économie solidaire ou la transition énergétique, mais des réponses à des problèmes vitaux immédiats, de simples actes de défense face à une offensive quasi imparable de l’ordre établi. Loin d’être des modèles salvateurs infaillibles, ce sont des ouvertures de voies en terrain hostile, orientées vers les marges du capitalisme. Ces expériences ne se présentent pas comme l’expression authentique de la vérité, de la raison ou de la science, et ne prétendent pas non plus implanter un système socialiste de l’extérieur. Elles ne visent pas non plus à se substituer aux méthodes d’action directe, ni même à construire des enclaves à part, frugales et spartiates ; elles tentent plutôt d’esquisser la logistique propre à une société civile réorganisée en marge du Capital et de l’État. Donner l’exemple, sans autre prétention, d’une autre manière de vivre et de lutter, étrangère à l’accumulation des profits et à la gestion de l’existant. Construire l’autonomie.
La course effrénée aux profits dans un contexte économique ultra-critique que la xénophobie ne parvient pas à dissimuler, l’exclusion sociale, les guerres pour les ressources et les effets néfastes découlant de la crise écologique — pollution, réchauffement climatique, dégradation des cycles biologiques, etc. — mettent en évidence les conséquences dangereuses de la domination de la marchandise pour la survie de l’espèce humaine. Nous faisons référence aux ravages provoqués par la croissance illimitée de la production destinée au marché, implicites dans sa nature néfaste. À l’heure actuelle, la science et la technologie — c’est-à-dire les moyens de production — ont perdu toute leur neutralité et évoluent en lien indissoluble avec l’expansion de l’économie — présentée comme le progrès même malgré ses effets néfastes. C’est pourquoi il est impossible de les gérer collectivement dans un sens émancipateur ; l’expropriation de la technoscience par les masses opprimées ne ferait que reconstruire l’appareil d’exploitation du travail et de la nature. Par conséquent, la critique sociale ne peut être qu’anti-industrielle, anti-développementaliste et, par conséquent, anti-progressiste. Les luttes qui ne remettent pas en cause l’idée de Progrès, ni ne rejettent expressément la mécanisation et le développementalisme, ne sont pas anticapitalistes, car elles ne transcendent pas les limites du système et, fondamentalement, ne le modifient pas. L’autogestion de l’existant est l’autogestion de la misère.
L’espace du Capital est essentiellement urbain et les métropoles en sont la forme adéquate. Les occupations de logements vides, les grèves des loyers ou les services parallèles gratuits sont les premières manifestations du droit à la ville ; le repeuplement des terres abandonnées ou la résistance aux macro-fermes, à l’agriculture industrielle, aux grandes infrastructures inutiles ou à l’extractivisme soulignent le droit au territoire. La convergence entre les luttes urbaines et rurales réunit ces deux droits. D’un côté, il s’agit de freiner l’urbanisation effrénée, la motorisation privée et la numérisation ; de l’autre, de fuir les zones métropolitaines (et le travail salarié) pour se mettre au diapason de la nature. En pleine frénésie de construction, si l’on veut véritablement lutter contre le capitalisme, tant les conflits territoriaux que, paradoxalement, les conflits urbains doivent s’inscrire dans une même perspective de désurbanisation, et par conséquent, de ruralisation.
La conception libertaire du monde est enracinée dans les traditions sociales et politiques de la culture occidentale, en particulier celles qui postulaient une nature bienveillante de l’être humain. Selon les anciennes coutumes, le passage de l’état de nature à l’état civilisé, loin du Léviathan, c’est-à-dire de la soumission totale à une entité politique supérieure, impliquait la participation égalitaire de tous les individus à la gouvernance du territoire par le biais de l’assemblée populaire, siège absolu de la souveraineté. Exemples : la thing nordique, le conseil ouvert ibérique, le conseil communal gaulois, l’arengo italien, le gemeinderat allemand… Mieux vaut une décentralisation extrême qu’une concentration suprême du pouvoir. Les coutumes communales et le droit coutumier en témoignent. La vision romantique des communes médiévales, extensible aux sociétés tribales souvent considérées comme primitives, a conduit de nombreux socialistes anti-autoritaires et anarchistes à conclure que la véritable liberté résidait dans la libre jouissance collective de la terre. Par conséquent, de ce point de vue, le véritable socialisme — et l’anarchisme le plus authentique — devrait être fondamentalement agraire et municipaliste. La révolution serait donc indissociable d’un retour à la campagne et à la coopération villageoise. Dans une certaine mesure, on pourrait dire qu’elle ne nous mènerait pas vers un avenir numérique, industrialisé et développementaliste, mais qu’elle restaurerait un passé sans Internet ni réseaux, statique et en équilibre avec l’environnement. Cependant, il ne suffit pas de renoncer à la civilisation bourgeoise, urbaine et extractiviste, il faut la dépasser.
Ce retour au passé précapitaliste, aux anciens savoirs et aux arts d’antan, aux communes autogérées en harmonie avec la nature, est profondément utopique dans la mesure où il aspire à combler sans heurts — sans troubles ni révolutions — le vide entre le paradis perdu de l’entraide et l’objectif futuriste de la terre promise, qu’on l’appelle royaume de la Raison, communisme ou anarchie. Mais elle est pragmatique si elle vise à mener à bien une utopie à plus petite échelle en anticipant certaines facettes de l’idéal par le biais d’expériences constructives. Seulement, ces facettes ne sont pas l’apanage du milieu rural ; elles sont également réalisables en milieu urbain (rappelons que la première utopie fut la ville). Dans les circonstances actuelles, socialement néfastes, le présent réel compte davantage que les chimères futuristes des militants. Ironiquement, l’utopie s’avère plus fonctionnelle et moins chimérique que l’activisme nihiliste, les clichés compensatoires de l’idéologie ou les théories du complot, réactions tout à fait déraisonnables face à la victoire temporaire des classes dominantes réformées au cours des soixante ou soixante-dix dernières années.

Un texte de Miquel Amorós publié aujourd'hui sur Acracia relatant l'évènement "Presentación de la revista Redes Libertarias nº 5, en el Ateneu Enciclopèdic Popular (Barcelona), el 18 de junio de 2026." : https://acracia.org/el-anarquismo-practico-y-la-utopia-concreta/

Une traduction automatique non-corrigée (bonne lecture et bon(s) commentaire(s) si le coeur vous en dit) :

L'anarchisme pratique et l'utopie concrète

12 juillet 2026 Laisser un commentaire

Miquel Amorós

Présentation de la revue Redes Libertarias n° 5, à l'Ateneu Enciclopèdic Popular (Barcelone), le 18 juin 2026.

La remise en cause de tout ce que la pensée bourgeoise a toujours considéré comme sacré (la propriété privée, l’État, l’autorité, la politique, le droit, l’argent, le genre…) ne conduit pas nécessairement la foule à remettre globalement en question la domination. Aussi subversives qu’elles puissent paraître, les idées ne bouleversent pas les masses endormies, résignées ou effrayées ; elles ne peuvent donc pas se transformer en force pratique. Pour surmonter ce fossé conformiste, il faut repartir à zéro en s’éveillant, en retrouvant le courage, en surmontant la peur. En formant des lecteurs, en « tissant » des liens d’affinité, en rassemblant les volontés, en prêchant par l’exemple. Lorsque les conditions subjectives et objectives de la réalisation du socialisme ne sont pas favorables, lorsque les forces matérielles et intellectuelles capables d’opérer un changement social profond ne se manifestent pas en nombre suffisant, la négation radicale de l’existant prend des connotations utopiques. La dimension utopique de la pensée critique est un antidote contre le défaitisme, car si elle refuge le désir d’une vie libre dans l’imagination et le rêve en attendant le moment propice, elle propose également de le réaliser partiellement sous la forme de projets communautaires viables. Lorsqu’aucune proposition révolutionnaire n’est immédiatement applicable, l’utopie se révèle être la solution la plus pragmatique.

Avec l’automatisation à grande échelle du processus de production et le développement d’une nombreuse classe moyenne salariée, le prolétariat industriel a perdu de son importance dans la lutte sociale. Écarté par la technologie, qui constitue aujourd’hui la principale force productive, l’antagonisme qu’il entretenait avec le mode de production capitaliste a été annulé. Dans les pays turbo-capitalistes, le conflit se déplacerait hors du domaine de la production, vers le secteur tertiaire, la vie quotidienne et le territoire, tous en voie d’industrialisation totale, touchant de plein fouet les classes moyennes issues de ce déplacement. Celles-ci, prenant le relais du prolétariat vaincu, se sont approprié l’étatisme parlementaire bourgeois et l’ont présenté comme un dogme abstrait à vénérer. La division internationale du travail et la finance mondiale ont circonscrit les crises sociales dans le cadre du capitalisme mondialisé. L’État, le Capital et la Technologie sont désormais les piliers inébranlables de la domination. Les trois fondements de la version postmoderne du socialisme « scientifique », à savoir la conception progressiste de l’histoire, le développement infini et le citoyennisme, ne peuvent plus expliquer la situation de manière convaincante et, par conséquent, ne sauraient servir d’instruments à une critique et à une pratique véritablement socialistes et libertaires. En revanche, le triomphe incontestable du Capital et de l’État, assistés par la technologie, a réhabilité ce qu’on a appelé le socialisme « utopique » et que nous préférerions qualifier d’« expérimental », ou simplement d’anarchisme positif.

Les expériences collectives authentiquement socialistes ne constituent pas des panacées telles que, par exemple, le développement durable, la décroissance, l’économie solidaire ou la transition énergétique, mais des réponses à des problèmes vitaux immédiats, de simples actes de défense face à une offensive quasi imparable de l’ordre établi. Loin d’être des modèles salvateurs infaillibles, ce sont des ouvertures de voies en terrain hostile, orientées vers les marges du capitalisme. Ces expériences ne se présentent pas comme l’expression authentique de la vérité, de la raison ou de la science, et ne prétendent pas non plus implanter un système socialiste de l’extérieur. Elles ne visent pas non plus à se substituer aux méthodes d’action directe, ni même à construire des enclaves à part, frugales et spartiates ; elles tentent plutôt d’esquisser la logistique propre à une société civile réorganisée en marge du Capital et de l’État. Donner l’exemple, sans autre prétention, d’une autre manière de vivre et de lutter, étrangère à l’accumulation des profits et à la gestion de l’existant. Construire l’autonomie.

La course effrénée aux profits dans un contexte économique ultra-critique que la xénophobie ne parvient pas à dissimuler, l’exclusion sociale, les guerres pour les ressources et les effets néfastes découlant de la crise écologique — pollution, réchauffement climatique, dégradation des cycles biologiques, etc. — mettent en évidence les conséquences dangereuses de la domination de la marchandise pour la survie de l’espèce humaine. Nous faisons référence aux ravages provoqués par la croissance illimitée de la production destinée au marché, implicites dans sa nature néfaste. À l’heure actuelle, la science et la technologie — c’est-à-dire les moyens de production — ont perdu toute leur neutralité et évoluent en lien indissoluble avec l’expansion de l’économie — présentée comme le progrès même malgré ses effets néfastes. C’est pourquoi il est impossible de les gérer collectivement dans un sens émancipateur ; l’expropriation de la technoscience par les masses opprimées ne ferait que reconstruire l’appareil d’exploitation du travail et de la nature. Par conséquent, la critique sociale ne peut être qu’anti-industrielle, anti-développementaliste et, par conséquent, anti-progressiste. Les luttes qui ne remettent pas en cause l’idée de Progrès, ni ne rejettent expressément la mécanisation et le développementalisme, ne sont pas anticapitalistes, car elles ne transcendent pas les limites du système et, fondamentalement, ne le modifient pas. L’autogestion de l’existant est l’autogestion de la misère.

L’espace du Capital est essentiellement urbain et les métropoles en sont la forme adéquate. Les occupations de logements vides, les grèves des loyers ou les services parallèles gratuits sont les premières manifestations du droit à la ville ; le repeuplement des terres abandonnées ou la résistance aux macro-fermes, à l’agriculture industrielle, aux grandes infrastructures inutiles ou à l’extractivisme soulignent le droit au territoire. La convergence entre les luttes urbaines et rurales réunit ces deux droits. D’un côté, il s’agit de freiner l’urbanisation effrénée, la motorisation privée et la numérisation ; de l’autre, de fuir les zones métropolitaines (et le travail salarié) pour se mettre au diapason de la nature. En pleine frénésie de construction, si l’on veut véritablement lutter contre le capitalisme, tant les conflits territoriaux que, paradoxalement, les conflits urbains doivent s’inscrire dans une même perspective de désurbanisation, et par conséquent, de ruralisation.

La conception libertaire du monde est enracinée dans les traditions sociales et politiques de la culture occidentale, en particulier celles qui postulaient une nature bienveillante de l’être humain. Selon les anciennes coutumes, le passage de l’état de nature à l’état civilisé, loin du Léviathan, c’est-à-dire de la soumission totale à une entité politique supérieure, impliquait la participation égalitaire de tous les individus à la gouvernance du territoire par le biais de l’assemblée populaire, siège absolu de la souveraineté. Exemples : la thing nordique, le conseil ouvert ibérique, le conseil communal gaulois, l’arengo italien, le gemeinderat allemand… Mieux vaut une décentralisation extrême qu’une concentration suprême du pouvoir. Les coutumes communales et le droit coutumier en témoignent. La vision romantique des communes médiévales, extensible aux sociétés tribales souvent considérées comme primitives, a conduit de nombreux socialistes anti-autoritaires et anarchistes à conclure que la véritable liberté résidait dans la libre jouissance collective de la terre. Par conséquent, de ce point de vue, le véritable socialisme — et l’anarchisme le plus authentique — devrait être fondamentalement agraire et municipaliste. La révolution serait donc indissociable d’un retour à la campagne et à la coopération villageoise. Dans une certaine mesure, on pourrait dire qu’elle ne nous mènerait pas vers un avenir numérique, industrialisé et développementaliste, mais qu’elle restaurerait un passé sans Internet ni réseaux, statique et en équilibre avec l’environnement. Cependant, il ne suffit pas de renoncer à la civilisation bourgeoise, urbaine et extractiviste, il faut la dépasser.

Ce retour au passé précapitaliste, aux anciens savoirs et aux arts d’antan, aux communes autogérées en harmonie avec la nature, est profondément utopique dans la mesure où il aspire à combler sans heurts — sans troubles ni révolutions — le vide entre le paradis perdu de l’entraide et l’objectif futuriste de la terre promise, qu’on l’appelle royaume de la Raison, communisme ou anarchie. Mais elle est pragmatique si elle vise à mener à bien une utopie à plus petite échelle en anticipant certaines facettes de l’idéal par le biais d’expériences constructives. Seulement, ces facettes ne sont pas l’apanage du milieu rural ; elles sont également réalisables en milieu urbain (rappelons que la première utopie fut la ville). Dans les circonstances actuelles, socialement néfastes, le présent réel compte davantage que les chimères futuristes des militants. Ironiquement, l’utopie s’avère plus fonctionnelle et moins chimérique que l’activisme nihiliste, les clichés compensatoires de l’idéologie ou les théories du complot, réactions tout à fait déraisonnables face à la victoire temporaire des classes dominantes réformées au cours des soixante ou soixante-dix dernières années.