Un manifeste écologique de 1969

Des cinq chapitres de « POUVOIR DE DÉTRUIRE, POUVOIR DE CRÉER », les trois premiers formaient un texte concis et percutant qui servit en 1969 de « manifeste » au groupe new-yorkais Ecology Action East, l’un des nombreux groupes d’activistes écologistes, souvent éphémères, auxquels Murray Bookchin participa.

Ce texte plus que jamais d’actualité est tiré de l’ouvrage « Vers une société écologique »

Le pouvoir de détruire, le pouvoir de créer

Le pouvoir de destruction de cette société a atteint une ampleur sans précédent dans l’histoire de l’humanité – et ce pouvoir est utilisé, presque systématiquement, pour causer des ravages insensés à l’ensemble du monde vivant et à ses bases matérielles

Dans presque toutes les régions, l’air est pollué, les cours d’eau sont pollués, le sol est lessivé, la terre est desséchée et la faune est détruite. Les zones côtières et même les profondeurs de la mer ne sont pas à l’abri d’une pollution généralisée. Plus important encore à long terme, les cycles biologiques fondamentaux tels que le cycle du carbone et le cycle de l’azote, dont dépendent tous les êtres vivants (y compris les humains) pour le maintien et le renouvellement de la vie, sont déformés au point de subir des dommages irréversibles. La prolifération des réacteurs nucléaires aux États-Unis et dans le monde entier – environ 1 000 d’ici l’an 2000 si les pouvoirs en place ont gain de cause – a exposé des millions de personnes à certains des agents les plus cancérigènes et mutagènes connus de la vie. La menace terrifiante qui pèse sur l’intégrité même de la vie pourrait être avec nous pendant des centaines de milliers d’années. À ces déchets radioactifs, il faut ajouter les pesticides à longue durée de vie, les résidus de plomb et les milliers de produits chimiques toxiques ou potentiellement toxiques présents dans les aliments, l’eau et l’air ; l’expansion des villes en vastes ceintures urbaines, avec des concentrations denses de populations comparables en taille à des nations entières ; le vacarme croissant du bruit de fond ; le stress créé par la congestion, la vie de masse et la manipulation de masse ; les immenses accumulations d’ordures, de déchets, d’eaux usées et de déchets industriels ; la congestion des autoroutes et des rues des villes par la circulation automobile la destruction effrénée de précieuses matières premières ; les cicatrices laissées sur la terre par les spéculateurs immobiliers, les barons des mines et de l’exploitation forestière et les bureaucrates de la construction routière. Cette liste écologique d’atteintes mortelles à la biosphère a causé en une seule génération des dommages qui dépassent ceux infligés par des milliers d’années d’habitation humaine sur cette planète. Si l’on garde à l’esprit ce rythme de destruction, il est terrifiant de spéculer sur ce qui attend la génération à venir

L’essence de la crise écologique de notre époque est que cette société, plus que toute autre dans le passé, défait littéralement le travail de l’évolution organique. C’est une lapalissade de dire que l’humanité fait partie du tissu de la vie. Il est peut-être plus important à ce stade avancé de souligner que l’humanité dépend de manière critique de la complexité et de la variété de la vie, que le bien-être et la survie de l’homme reposent sur une longue évolution des organismes vers des formes de plus en plus complexes et interdépendantes. Le développement de la vie en un réseau complexe, l’élaboration d’animaux et de plantes primitifs en formes très variées, ont été la condition préalable à l’évolution et à la survie de l’humanité et de la nature.

Les racines de la crise écologique

Si la génération passée a été témoin d’un pillage de la planète qui dépasse tous les dommages infligés par les générations précédentes, il ne reste guère plus d’une génération avant que la destruction de l’environnement ne devienne irréversible. C’est pourquoi nous devons examiner les racines de la crise écologique avec une honnêteté sans concession. Le temps presse et les dernières décennies du XXe siècle pourraient bien être la dernière chance que nous ayons de rétablir l’équilibre entre l’humanité et la nature.

Les racines de la crise écologique résident-elles dans le développement de la technologie ? La technologie est devenue une cible commode pour contourner les conditions sociales profondément enracinées qui rendent les machines et les processus techniques nocifs

Comme il est commode d’oublier que la technologie a non seulement servi à détruire l’environnement, mais aussi à l’améliorer. La révolution néolithique, qui a produit la période la plus harmonieuse entre la nature et l’humanité post-paléolithique, a été avant tout une révolution technologique. C’est cette période qui a apporté à l’humanité les arts de l’agriculture, du tissage, de la poterie, la domestication des animaux, la découverte de la roue et bien d’autres avancées essentielles. Il est vrai qu’il existe des techniques et des attitudes technologiques qui détruisent totalement l’équilibre entre l’humanité et la nature. Notre responsabilité est de séparer la promesse de la technologie, son potentiel créatif, de sa capacité à détruire. En effet, il n’existe pas de mot tel que « technologie » qui préside à toutes les conditions et relations sociales ; il existe différentes technologies et attitudes envers la technologie, dont certaines sont indispensables pour rétablir l’équilibre, tandis que d’autres ont profondément contribué à sa destruction. Ce dont l’humanité a besoin, ce n’est pas d’un rejet en bloc des technologies de pointe, mais d’un tri, voire d’un développement ultérieur de la technologie selon des principes écologiques qui contribueront à une nouvelle harmonisation de la société et du monde naturel.

Les racines de la crise écologique résident-elles dans la croissance démographique ? Cette thèse est la plus inquiétante, et à bien des égards la plus sinistre, avancée par les mouvements d’action écologique aux États-Unis. Ici, un effet appelé « croissance démographique », manipulé sur la base de statistiques et de projections superficielles, est transformé en cause première. Un problème de proportions secondaires à l’heure actuelle est privilégié, masquant ainsi les raisons fondamentales de la crise écologique. Il est vrai que si les conditions économiques, politiques et sociales actuelles persistent, l’humanité finira par surpeupler la planète et, par le simple poids du nombre, deviendra un fléau dans son propre habitat mondial Il y a cependant quelque chose d’obscène dans le fait qu’un effet, la « croissance démographique », soit considéré comme la cause principale de la crise écologique par une nation qui ne représente guère plus de 7 % de la population mondiale, qui dévore plus de 50 % des ressources mondiales et qui est actuellement engagée dans le dépeuplement d’un peuple oriental qui a vécu pendant des siècles en équilibre fragile avec son environnement.

Nous devons nous arrêter pour examiner plus attentivement le problème de la population, tant vanté par les races blanches d’Amérique du Nord et d’Europe, des races qui ont exploité sans vergogne les peuples d’Asie, d’Afrique, d’Amérique latine et du Pacifique Sud. Les exploités ont délicatement fait savoir à leurs exploiteurs que ce dont ils ont besoin, ce ne sont pas de moyens contraceptifs, de « libérateurs » armés et du professeur Paul R. Ehrlich pour résoudre leurs problèmes de population ; ce dont ils ont besoin, c’est plutôt d’un juste retour sur les immenses ressources qui ont été pillées sur leurs terres par l’Amérique du Nord et l’Europe. Il est plus urgent à l’heure actuelle d’équilibrer ces comptes que d’équilibrer les taux de natalité et de mortalité Les peuples d’Asie, d’Afrique, d’Amérique latine et du Pacifique Sud peuvent à juste titre souligner que leurs « conseillers » américains ont montré au monde comment piller un continent vierge en moins d’un siècle et ont ajouté les mots « obsolescence programmée » au vocabulaire de l’humanité.

Une chose est claire : lorsque d’importantes réserves de main-d’œuvre ont été nécessaires pendant la révolution industrielle du début du XIXe siècle pour alimenter les usines et faire baisser les salaires, la croissance démographique a été accueillie avec enthousiasme par la nouvelle bourgeoisie industrielle. Et la croissance démographique s’est produite malgré le fait que, en raison des longues heures de travail et de la surpopulation des villes, la tuberculose, le choléra et d’autres maladies étaient pandémiques en Europe et aux États-Unis. Si le taux de natalité dépassait le taux de mortalité à cette époque, ce n’était pas parce que les progrès de la médecine et de l’hygiène avaient entraîné une baisse spectaculaire de la mortalité humaine ; l’excédent du taux de natalité sur le taux de mortalité s’explique plutôt par la destruction des fermes familiales préindustrielles, des institutions villageoises, de l’entraide et des modes de vie stables et traditionnels par l’« entreprise » capitaliste. La baisse du moral de la société provoquée par les horreurs du système industriel, la dégradation des peuples agraires traditionnels en prolétaires et citadins grossièrement exploités, a produit une attitude concomitante d’irresponsabilité envers la famille et la procréation. La sexualité est devenue un refuge contre une vie de labeur, au même titre que la consommation de gin bon marché ; le nouveau prolétariat a reproduit des enfants, dont beaucoup n’étaient pas destinés à survivre jusqu’à l’âge adulte, aussi inconsidérément qu’il s’est laissé entraîner dans l’alcoolisme. Le même processus s’est produit lorsque les villages d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine ont été sacrifiés sur l’autel sacré de l’impérialisme

Aujourd’hui, la bourgeoisie « voit » les choses différemment. Les années roses de la « libre entreprise » et du « travail libre » s’éteignent devant une ère de monopoles, de cartels, d’économies contrôlées par l’État, de formes institutionnalisées de mobilisation du travail (syndicats) et de machines automatiques ou cybernétiques. Les grandes réserves de main-d’œuvre au chômage ne sont plus nécessaires pour répondre aux besoins d’expansion du capital, et les salaires sont largement négociés plutôt que laissés au libre jeu du marché du travail. D’un besoin, les réserves de main-d’œuvre oisive sont désormais devenues une menace pour la stabilité d’une économie bourgeoise dirigée. La logique de cette nouvelle « perspective » a trouvé son expression la plus terrifiante dans le fascisme allemand. Pour les nazis, l’Europe était déjà « surpeuplée » dans les années 1930 et le « problème démographique » a été « résolu » dans les chambres à gaz d’Auschwitz. La même logique est implicite dans de nombreux arguments néo-malthusiens qui se font passer aujourd’hui pour de l’écologie Qu’on ne se méprenne pas sur cette conclusion.

Tôt ou tard, la prolifération insensée des êtres humains devra être arrêtée, mais le contrôle de la population sera soit initié par des « contrôles sociaux » (méthodes autoritaires ou racistes et, finalement, par un génocide systématique), soit par une société libertaire et écologiste (une société qui développe un nouvel équilibre avec la nature par respect pour la vie). La société moderne se trouve face à ces alternatives mutuellement exclusives et un choix doit être fait sans dissimulation. L’action écologique est fondamentalement une action sociale. Soit nous irons directement aux racines sociales de la crise écologique, soit nous serons trompés dans une ère de totalitarisme.

Enfin, les racines de la crise écologique résident-elles dans la consommation inconsidérée de biens par les Américains et par les peuples d’origine européenne en général ? Ici, une demi-vérité est utilisée pour créer un mensonge complet. Comme la « question démographique », la « richesse » et l’incapacité d’une économie de « croissance ou de déclin » à imposer des limites à la croissance sont utilisées pour ancrer le problème écologique dans les peuples ordinaires et impuissants du monde Une notion de « péché originel » est créée qui dévie les causes du problème écologique vers la chambre à coucher, où les gens se reproduisent, ou vers la table à manger, où ils mangent, ou vers les véhicules, l’ameublement et les vêtements qui sont en grande partie devenus indispensables à la vie ordinaire – en fait, à la simple survie de la personne moyenne telle qu’elle est perçue dans le contexte de la société actuelle

Peut-on reprocher aux travailleurs d’utiliser des voitures alors que la logistique de la société américaine a été délibérément structurée par General Motors et l’industrie énergétique autour des autoroutes ? Peut-on reprocher aux classes moyennes d’acheter des maisons de banlieue alors que les villes ont été autorisées à se détériorer et que les marchands de biens immobiliers ont commercialisé un « rêve américain » de lotissements, de maisons de type ranch et de garages pour deux voitures Peut-on reprocher aux Noirs, aux Hispaniques et aux autres groupes minoritaires de vouloir posséder des téléviseurs, des appareils électroménagers et des vêtements alors que tous les moyens matériels de base de la vie leur ont été refusés pendant des générations ?

L’inflation généralisée provoquée par l’industrie énergétique, les multinationales, les banques et l’agro-industrie a déjà tourné en dérision le sens des « limites de la croissance » et de la « simplicité volontaire ». Les comptes d’épargne, les revenus et le crédit des travailleurs, de la classe moyenne et des minorités ont déjà atteint leurs propres « limites » et la « simplicité » de vie n’est plus un choix, c’est devenu une nécessité. Ce qui a pris des proportions et une complexité inacceptables, ce sont les profits incroyables, les conseils d’administration imbriqués et la structure des entreprises aux États-Unis et dans le monde entier Au vu de cette structure, nous ne pouvons plus parler de « limites à la croissance », de « simplicité volontaire » et de « conservation », mais plutôt d’expansion illimitée, d’accumulation illimitée de capital et de richesse, et de gaspillage illimité de matières premières pour des produits inutiles, voire toxiques, et d’un arsenal d’armement formidable et toujours croissant.

Si nous voulons trouver les racines de la crise écologique actuelle, nous ne devons pas nous tourner uniquement vers la technique, la démographie, la croissance et une richesse malsaine ; nous devons nous tourner vers les changements institutionnels, moraux et spirituels sous-jacents de la société humaine qui ont produit la hiérarchie et la domination – non seulement dans la société bourgeoise, féodale et ancienne, ni dans les sociétés de classes en général, mais à l’aube même de la civilisation.

Écologie et société

La conception fondamentale selon laquelle l’humanité doit dominer et exploiter la nature découle de la domination et de l’exploitation de l’homme par l’homme. En effet, cette conception remonte à une époque antérieure où les hommes ont commencé à dominer et à exploiter les femmes dans la famille patriarcale. À partir de ce moment, les êtres humains ont été de plus en plus considérés comme de simples ressources, comme des objets plutôt que comme des sujets. Les hiérarchies, les classes, les formes de propriété et les institutions étatiques qui ont émergé avec la domination sociale ont été transposées conceptuellement dans la relation de l’humanité avec la nature La nature aussi a été de plus en plus considérée comme une simple ressource, un objet, une matière première à exploiter aussi impitoyablement que des esclaves sur un latifundium. Cette « vision du monde » a imprégné non seulement la culture officielle de la société hiérarchique, mais elle est devenue la façon dont les esclaves, les serfs, les ouvriers industriels et les femmes de toutes les classes sociales ont commencé à se considérer eux-mêmes Incarnée dans « l’éthique du travail », dans une morale fondée sur le déni et le renoncement, dans un mode de comportement fondé sur la sublimation des désirs érotiques, et dans d’autres visions du monde (qu’elles soient européennes ou asiatiques), les esclaves, les serfs, les ouvriers et la moitié féminine de l’humanité ont appris à se surveiller, à façonner leurs propres chaînes, à fermer les portes de leurs propres cellules de prison

Si la « vision du monde » de la société hiérarchique commence à s’estomper aujourd’hui, c’est principalement parce que l’énorme productivité de la technologie moderne a ouvert une nouvelle vision : la possibilité d’une abondance matérielle, la fin de la pénurie et une ère de temps libre (appelé « temps de loisir ») avec un minimum de travail

Par « abondance matérielle », nous n’entendons pas la « richesse » inutile et inconsidérée basée sur de faux besoins, la coercition inutile de la publicité et le remplacement des relations humaines authentiques, de la réflexion sur soi et du développement personnel par de simples objets, des marchandises. Nous faisons référence à une suffisance en matière de nourriture, de logement, de vêtements et de confort de base avec un minimum d’efforts qui permettra à tous les membres de la société, et non à une élite spécialisée, de gérer directement les affaires sociales.

La société est de plus en plus traversée par une tension entre « ce qui est » et « ce qui pourrait être », une tension exacerbée par l’exploitation et la destruction irrationnelles et inhumaines de la terre et de ses habitants. Le plus grand obstacle à la résolution de cette tension est la mesure dans laquelle la société hiérarchique façonne encore notre vision et nos actions. Il est plus facile de se réfugier dans la critique de la technologie et de la croissance démographique, de traiter un système social archaïque et destructeur selon ses propres termes et dans son propre cadre. Dès la naissance, nous avons été socialisés par la famille, les institutions religieuses, les écoles et par le processus de travail lui-même pour accepter la hiérarchie, le renoncement et les systèmes étatiques comme les prémisses sur lesquelles toute pensée doit reposer. Sans abandonner ces prémisses, toutes les discussions sur l’équilibre écologique doivent rester palliatives et contre-productives.

En raison de son bagage culturel unique, la société moderne — notre société bourgeoise axée sur le profit — tend à exacerber le conflit de l’humanité avec la nature de manière plus critique que les sociétés préindustrielles du passé. Dans la société bourgeoise, les humains ne sont pas seulement transformés en objets ; ils sont transformés en marchandises ; en objets explicitement conçus pour être vendus sur le marché. La concurrence entre les êtres humains, en tant que marchandises, devient une fin en soi, tout comme la production de biens totalement inutiles La qualité se transforme en quantité, la culture individuelle en culture de masse, la communication personnelle en communication de masse. L’environnement naturel se transforme en une gigantesque usine, la ville en un immense marché ; tout, de la forêt de séquoias au corps d’une femme, a « un prix ». Tout est réduit à des dollars et des cents, qu’il s’agisse d’une cathédrale sacrée ou de l’honneur individuel. La technologie cesse d’être une extension de l’humanité ; l’humanité devient une extension de la technologie. La machine n’accroît pas le pouvoir du travailleur ; c’est le travailleur qui accroît le pouvoir de la machine, en effet, il ou elle devient une simple partie de la machine.

Il est donc surprenant que cette société d’exploitation, dégradante et quantifiée, oppose l’humanité à elle-même et à la nature à une échelle plus impressionnante que toute autre dans le passé

Oui, nous avons besoin de changement, mais d’un changement si fondamental et si profond que même les concepts de révolution et de liberté doivent être repoussés au-delà de tous les horizons antérieurs. Il ne suffit plus de parler de nouvelles techniques pour conserver et favoriser l’environnement naturel ; nous devons traiter la terre en commun, en tant que collectivité humaine, sans ces entraves de la propriété privée qui ont déformé la vision de l’humanité de la vie et de la nature depuis l’éclatement de la société tribale. Nous devons éliminer non seulement la hiérarchie bourgeoise, mais la hiérarchie en tant que telle ; non seulement la famille patriarcale, mais tous les modes de domination sexuelle et parentale ; non seulement la classe bourgeoise et le système de propriété, mais toutes les classes sociales et la propriété. L’humanité doit entrer en possession d’elle-même, individuellement et collectivement, afin que tous les êtres humains puissent contrôler leur vie quotidienne Nos villes doivent être décentralisées en communautés, ou éco-communautés, conçues avec soin et ingéniosité pour s’adapter à la capacité de charge des écosystèmes dans lesquels elles se trouvent. Nos technologies doivent être réadaptées et transformées en écotechnologies, conçues avec soin et ingéniosité pour utiliser les sources d’énergie et les matériaux locaux, avec une pollution minimale ou nulle de l’environnement. Nous devons retrouver un nouveau sens de nos besoins, des besoins qui favorisent une vie saine et expriment nos penchants individuels, et non des « besoins » dictés par les médias de masse. Nous devons rétablir l’échelle humaine dans notre environnement et dans nos relations sociales, en remplaçant les relations médiatisées par des relations personnelles directes dans la gestion de la société. Enfin, tous les modes de domination, qu’ils soient sociaux ou personnels, doivent être bannis de nos conceptions de nous-mêmes, de nos communautés et de la nature. L’administration des humains doit être remplacée par l’administration des choses. La révolution que nous recherchons doit englober non seulement les institutions politiques et les relations économiques, mais aussi la conscience, le style de vie, les désirs érotiques et notre interprétation du sens de la vie.

Ce qui est en jeu, ici, c’est l’esprit séculaire et les systèmes de domination et de répression qui ont non seulement opposé l’homme à l’homme, mais l’humanité à la nature. Le conflit entre l’humanité et la nature est une extension du conflit entre l’homme et l’homme. À moins que le mouvement écologique n’englobe le problème de la domination sous tous ses aspects, il ne contribuera en rien à éliminer les causes profondes de la crise écologique de notre époque. Si le mouvement écologique s’arrête à de simples réformes de la pollution et du contrôle de la conservation – à un simple « écologisme » – sans s’attaquer radicalement à la nécessité d’un concept élargi de révolution, il ne servira que de soupape de sécurité pour le système existant d’exploitation naturelle et humaine.

Objectifs

À certains égards, le mouvement écologiste actuel mène une action dilatoire contre la destruction effrénée de l’environnement. À d’autres égards, ses éléments les plus conscients sont impliqués dans un mouvement créatif visant à révolutionner totalement les relations sociales des humains entre eux et de l’humanité avec la nature.

Bien qu’ils s’interpénètrent étroitement, les deux efforts doivent être distingués l’un de l’autre Ecology Action East[3] soutient tous les efforts visant à préserver l’environnement : éliminer les centrales et les armes nucléaires, préserver la pureté de l’air et de l’eau, limiter l’utilisation des pesticides et des additifs alimentaires, réduire la circulation automobile dans les rues et sur les autoroutes, rendre les villes plus saines physiquement, empêcher les déchets radioactifs de s’infiltrer dans l’environnement, protéger et étendre les zones sauvages et les domaines de la faune, défendre les espèces animales contre les déprédations humaines

Mais Ecology Action East ne se fait pas d’illusions sur le fait que de telles actions dilatoires constituent une solution définitive au conflit fondamental qui existe entre l’ordre social actuel et le monde naturel. De telles actions dilatoires ne peuvent pas non plus arrêter l’élan irrésistible de la société existante vers la destruction.

Cet ordre social se joue de nous. Il accorde des réformes longtemps retardées, fragmentaires et terriblement inadéquates pour détourner nos énergies et notre attention des actes de destruction plus importants. Dans un sens, on nous « offre » une parcelle de forêt de séquoias en échange des Cascades, un site nucléaire en échange d’une bombe à neutrons. Dans une perspective plus large, cette tentative de réduire l’écologie à une relation de troc ne sauve rien ; c’est un modus operandi bon marché pour échanger la plus grande partie de la planète contre quelques îles sauvages, pour des parcs de poche dans un monde dévasté de béton C’est la stratégie malsaine des « avantages contre risques » et des « compromis » qui a réduit l’éthique à la recherche du « moindre mal » plutôt que du plus grand bien.

Ecology Action East a deux objectifs principaux L’un est de sensibiliser le mouvement révolutionnaire au fait que la crise écologique est la conséquence la plus destructrice et la plus urgente de notre société aliénante et exploiteuse, et que toute société véritablement révolutionnaire doit être fondée sur des préceptes écologiques ; l’autre est de faire prendre conscience aux millions d’Américains préoccupés par la destruction de notre environnement que les principes de l’écologie, poussés à leur terme logique, exigent des changements radicaux dans notre société et notre façon de voir le monde.

Ecology Action East prend position en faveur de la révolution du mode de vie qui, dans le meilleur des cas, vise à une prise de conscience accrue de l’expérience et de la liberté humaine. Nous cherchons à libérer les femmes, les enfants, les homosexuels, les Noirs et les peuples coloniaux, ainsi que les travailleurs de toutes les professions, dans le cadre d’une lutte sociale croissante contre les traditions et les institutions séculaires de domination – des traditions et des institutions qui ont façonné de manière si destructrice l’attitude de l’humanité envers le monde naturel. Nous soutenons les communautés libertaires et les luttes pour la liberté partout où elles se manifestent ; nous prenons position dans tous les efforts visant à promouvoir le développement spontané des jeunes ; nous nous opposons à toute tentative de réprimer la sexualité humaine, de priver l’humanité de l’érotisation de l’expérience sous toutes ses formes Nous nous associons à tous les efforts visant à favoriser une joie artistique dans la vie et le travail : la promotion de l’artisanat et de la production de qualité, la conception de nouvelles écocommunautés et écotechnologies, le droit de faire l’expérience quotidienne de la beauté du monde naturel, le plaisir sensuel, ouvert et immédiat que les humains peuvent s’offrir les uns aux autres, le respect croissant pour le monde de la vie

En bref, nous espérons une révolution qui produira des communautés politiquement indépendantes dont les frontières et les populations seront définies par une nouvelle conscience écologique ; des communautés dont les habitants détermineront eux-mêmes, dans le cadre de cette nouvelle conscience, la nature et le niveau de leurs technologies, les formes prises par leurs structures sociales, leurs visions du monde, leurs modes de vie, leurs arts expressifs et tous les autres aspects de leur vie quotidienne.

Mais nous ne nous faisons pas d’illusions sur le fait que ce monde orienté vers la vie puisse être pleinement développé ou même partiellement réalisé dans une société orientée vers la mort. La société américaine, telle qu’elle est constituée aujourd’hui, est criblée de racisme et se tient à califourchon sur le monde entier, non seulement en tant que consommatrice de ses richesses et de ses ressources, mais aussi en tant qu’obstacle à toutes les tentatives d’autodétermination, tant sur son territoire qu’à l’étranger. Ses objectifs inhérents sont la production pour la production, la préservation de la hiérarchie et du labeur à l’échelle mondiale, la manipulation et le contrôle de masse par des institutions étatiques centralisées. Ce type de société est inextricablement opposé à un monde axé sur la vie. Si le mouvement écologiste ne concentre pas ses efforts sur une révolution dans tous les domaines de la vie – sociaux comme naturels, politiques comme personnels, économiques comme culturels -, alors il deviendra progressivement la soupape de sécurité de l’ordre établi.

Nous espérons que des groupes comme le nôtre vont se multiplier dans tout le pays, organisés comme nous sur une base humaniste et libertaire, engagés dans une action mutuelle et un esprit de coopération fondé sur l’entraide. Nous espérons qu’ils s’efforceront de promouvoir une nouvelle attitude écologique non seulement envers la nature, mais aussi envers les humains : une conception des relations spontanées et variées au sein des groupes et entre les groupes, au sein de la société et entre les individus.

Nous espérons que les groupes écologistes éviteront tout appel aux « chefs de gouvernement » et aux institutions étatiques internationales ou nationales, ces mêmes organes criminels et politiques qui ont matériellement contribué à la crise écologique de notre époque. Nous pensons que les appels doivent être adressés aux gens et à leur capacité d’action directe qui peut les amener à prendre le contrôle de leur propre vie et de leur destin Car c’est seulement ainsi qu’une société sans hiérarchie ni domination peut émerger, une société dans laquelle chaque individu est maître de son propre destin.

Les grandes divisions qui séparaient l’homme de l’homme, l’humanité de la nature, l’individu de la société, la ville de la campagne, l’activité mentale de l’activité physique, la raison de l’émotion et les générations les unes des autres doivent maintenant être transcendées. La réalisation de la quête séculaire de la survie et de la sécurité matérielle dans un monde de pénurie était autrefois considérée comme la condition préalable à la liberté et à une vie pleinement humaine. Pour vivre, nous devions survivre. Comme l’a dit Brecht : « Nourrissez d’abord le visage, puis donnez la morale.

La situation a maintenant commencé à changer. La crise écologique de notre époque a de plus en plus inversé cette maxime traditionnelle. Aujourd’hui, si nous voulons survivre, nous devons commencer à vivre. Nos solutions doivent être à la mesure de l’ampleur du problème, sinon la nature se vengera de manière terrifiante sur l’humanité.

Éducation et organisation

Aujourd’hui, tous les mouvements écologiques se trouvent à la croisée des chemins. Ils sont confrontés à des alternatives fondamentalement contradictoires en matière de politique et de processus : travailler au sein des institutions existantes ou recourir à l’action directe, former des formes d’organisation centralisées, bureaucratiques et conventionnelles ou des groupes d’affinité. Ces problèmes ont atteint leur forme la plus aiguë dans les grandes alliances antinucléaires telles que Clamshell, Shad, Abalone, Catfish, pour n’en citer que quelques-unes. Et c’est le destin de ces alliances qui nous préoccupe aujourd’hui le plus profondément.

La signification de l’action directe et des groupes d’affinité

À leurs débuts, le génie merveilleux des alliances antinucléaires est qu’elles ont intuitivement senti le besoin de rompre avec le « système », qu’elles ont commencé à fonctionner en dehors de lui et à entrer directement dans la vie sociale, écartant les institutions dominantes, leurs bureaucrates, leurs « experts » et leurs dirigeants, et ouvrant ainsi la voie à une action extrajudiciaire, morale et personnelle Dans une large mesure, il est vrai, ils ont adopté l’action directe parce que les tentatives antérieures pour arrêter les centrales nucléaires en opérant au sein du « système » avaient échoué. Des mois ou des années interminables de litiges, d’audiences, d’adoption d’ordonnances locales, de campagnes de pétitions et de lettres adressées aux membres du Congrès et autres, tout cela avait essentiellement échoué à arrêter la construction de centrales nucléaires. Clamshell, la plus ancienne des grandes alliances régionales, est littéralement née de la futilité des tentatives d’empêcher la construction de la centrale nucléaire de Seabrook en « travaillant au sein du système ». Son identité même en tant qu’alliance a été littéralement définie par la nécessité d’occuper directement le site de Seabrook, d’invoquer des principes moraux plutôt que des lois statutaires. Pour que l’une ou l’autre des alliances renonce un jour à son engagement en faveur de l’action directe, « travailler au sein du système » revient à détruire leur personnalité en tant que mouvements socialement innovants. C’est se dissoudre dans le bourbier désespéré des « organisations de masse » qui recherchent la respectabilité plutôt que le changement

Ce qui est encore plus important à propos de l’action directe, c’est qu’elle constitue une étape décisive vers la récupération du pouvoir personnel sur la vie sociale que les bureaucraties centralisées et dominatrices ont usurpé au peuple. En agissant de manière directe, nous avons non seulement le sentiment que nous pouvons à nouveau contrôler le cours des événements sociaux, mais nous retrouvons également un nouveau sentiment d’individualité et de personnalité sans lequel une société véritablement libre, basée sur l’auto-activité et l’autogestion, est tout à fait impossible Nous parlons souvent d’autogestion et d’auto-activité comme de nos idéaux pour une société future sans reconnaître assez souvent que ce n’est pas seulement la « gestion » et l’« activité » qui doivent être démocratisées ; c’est aussi le « soi » de chaque individu – en tant qu’être unique, créatif et compétent – qui doit être pleinement développé. La société de masse, véritable fondement de la hiérarchie, de la domination, du commandement et de l’obéissance, est, tout comme la société de classes, le terreau d’une société de spectateurs homogénéisés dont la vie est guidée par des élites, des « stars » et des « avant-gardes », que ce soit dans la société bureaucratique des États-Unis ou dans les sociétés totalitaires du monde socialiste. Une société véritablement libre ne nie pas l’individualité, mais la soutient, la libère et la concrétise en partant du principe que chacun est capable de gérer la société, et non pas seulement une « élite » d’experts et d’autoproclamés hommes de génie. L’action directe n’est que la réunion publique libre à grande échelle. C’est le moyen par lequel chaque individu prend conscience des pouvoirs cachés en lui-même, d’un nouveau sentiment de confiance en soi et de compétence personnelle ; c’est le moyen par lequel les individus prennent directement le contrôle de la société, sans « représentants » qui ont tendance à usurper non seulement le pouvoir mais la personnalité même d’un « électorat » passif et spectateur qui vit dans l’ombre d’un « élu ». En bref, l’action directe n’est pas une « tactique » qui peut être adoptée ou rejetée en fonction de son « efficacité » ou de sa « popularité » ; c’est un principe moral, un idéal, voire une sensibilité. Elle devrait imprégner tous les aspects de nos vies, de nos comportements et de nos perspectives.

De même, le groupe d’affinité – un terme inventé par les anarchistes espagnols (FAI) dans les années 1920 – n’est pas simplement un « groupe de travail » qui peut être rassemblé et dissous avec désinvolture pour des occupations de courte durée C’est une communauté permanente, intime et décentralisée d’une douzaine de sœurs et de frères, une famille ou une commune en quelque sorte, qui sont réunis non seulement par des actions et des objectifs communs, mais aussi par le besoin de développer de nouvelles relations sociales libertaires entre eux, de s’éduquer mutuellement, de partager leurs problèmes et de développer de nouveaux liens et activités non sexistes et non hiérarchiques. Le groupe d’affinité doit former le véritable tissu cellulaire à partir duquel l’alliance évolue, le protoplasme même qui la transforme en un être organique. Contrairement à l’organisation de type parti, avec son squelette bureaucratique centralisé auquel toutes les parties de la structure sont mécaniquement rattachées dans un système de commandement et d’obéissance, le groupe d’affinité est lié par la prolifération et la combinaison dans sa localité authentique en tant qu’entité véritablement écologique. Il fait toujours partie de sa communauté locale, sensible à ses besoins et à ses exigences uniques, mais il peut se coordonner localement et régionalement en groupes et en comités de coordination dont les délégués (par opposition aux « représentants ») peuvent toujours être rappelés, faire l’objet d’une rotation et recevoir un mandat strict afin de refléter les points de vue des différents groupes dans les moindres détails Ainsi, au sein de la structure des groupes d’affinité d’une alliance, le pouvoir diminue au lieu d’augmenter à chaque niveau ascendant de coordination, ce qui contraste fortement avec les organisations de type parti ou « ligue » – type ou chapitre – si profondément ancrées dans les systèmes existants de représentation et de politique. Ainsi, le groupe d’affinité, comme l’action directe, n’est pas simplement un dispositif organisationnel, un « groupe de travail » ou un outil pour mettre en œuvre des occupations nucléaires ; il est lui aussi fondé sur un principe moral, un idéal et une sensibilité qui vont au-delà de la question du pouvoir nucléaire pour s’intéresser au pouvoir spirituel, à de nouvelles formes d’association humaine et d’action humaine, à l’échelle humaine, décentralisées et écologiques.

Entre deux choix

Avec la fusion du réacteur de Three Mile Island cette année et même avant, à l’été 1978, lorsque l’occupation de Seabrook a été arbitrairement transformée en un festival « légal » parsemé de stars par les dirigeants de Clamshell, il y a eu de plus en plus de preuves dans de nombreux cas de tentatives visant à convertir le mouvement antinucléaire dans son ensemble en un événement politique et médiatique. Il est douteux que beaucoup de ceux qui se sont autoproclamés « fondateurs » de Clamshell aient bien compris que l’idée d’action directe et de groupes d’affinité était plus qu’une simple « tactique » et que les groupes de travail. Sans aucun doute, les termes semblaient attrayants – ils ont donc été largement utilisés. De même, de nombreux « fondateurs » de Clamshell considéraient « No Nukes ! » comme un point de ralliement efficace pour des actions de masse orientées vers les médias, pour de grands spectacles dans lesquels des personnes ayant des opinions sociales fondamentalement contradictoires pouvaient s’unir, qu’elles croient en la « libre entreprise » ou non, pour un large public devant lequel elles pouvaient montrer leurs talents et leurs capacités oratoires. Aller au-delà de « No Nukes ! », même à des fins éducatives, était tabou Lors de diverses conférences et congrès de l’alliance, même dans les groupes locaux où les « voyageurs régionaux » du comité de coordination (qui rappellent tellement les anciens « voyageurs régionaux » du SDS des années 60) faisaient surface, les militants anti-nucléaires réfléchis étaient exhortés à garder la question anti-nucléaire « claire ». Ils étaient appelés à limiter leurs activités éducatives à l’intérêt croissant du public pour les réacteurs nucléaires, et non à développer une conscience publique plus riche et plus approfondie des racines sociales de l’énergie nucléaire. En essayant de trouver un faible dénominateur commun qui « mobiliserait » pratiquement tout le monde, le nouvel « establishment antinucléaire » n’a en réalité éduqué personne. C’est Three-Mile-Island qui a fait l’essentiel de l’éducation, et souvent la compréhension du public de la question ne va pas plus loin que les problèmes de technologie plutôt que les problèmes de société. La respectabilité a été privilégiée par rapport aux principes, la popularité par rapport à la dissidence, les mobilisations de masse à Washington et Battery Park par rapport aux occupations et, plus insidieusement, la politique par rapport à l’action directe.

Oui, le fait est qu’il existe maintenant un « establishment antinucléaire qui ressemble à bien des égards, sur le plan structurel, tactique et peut-être même financier, à l’establishment nucléaire même auquel il prétend s’opposer. Ce n’est pas une alliance très sacrée, cet establishment carriériste, étoilé et politiquement ambitieux qui s’oppose souvent durement ou contredit les principes libertaires d’alliances majeures comme Clamshell, Shad Abalone et Catfish. Ses membres d’élite ont été recrutés dans certains cas parmi les soi-disant « fondateurs » des alliances libertaires elles-mêmes. D’autres, comme Tom Hayden, l’axe Cockburn-Ridgeway, les sommités du PIRG et Barry Commoner ont ouvertement rejeté les alliances ou leur équivalent – Hayden et Cockburn-Ridgeway, en dénonçant tous les groupes environnementaux à un moment ou à un autre comme des mouvements blancs, de classe moyenne et complaisants Commoner, en refusant avec dédain de prendre connaissance des demandes de soutien verbal de Clamshell pour son occupation de Seabrook en 1977, c’est-à-dire jusqu’à ce que l’occupation fasse l’objet d’un reportage de presse massif. Aujourd’hui, cette nouvelle fleur dans le bouquet antinucléaire est l’orateur vedette des récents rassemblements antinucléaires et, selon certains rapports, un candidat potentiel à la présidence pour le « Parti des citoyens » récemment concocté. Le spectacle de Tom et Jerry de Californie, comme l’a révélé le rassemblement de Washington, semble avoir une odeur politique distincte.

Enfin, MUSE et d’autres groupes similaires de « collecte de fonds », orchestrés en partie par MM. Sam Lovejoy et Harvey Wasserman, ont ajouté la teinte de l’activisme populaire à ce qui est une organisation de la jet-set. La dérive vers des groupes de masse, le carriérisme personnel, le pouvoir politique, les structures de type partisan, la manipulation bureaucratique – en bref, vers des moyens « efficaces » d’opérer au sein du système avec l’excuse que le mouvement antinucléaire peut utiliser le système contre lui-même – est désormais indéniable. La foule immense qui s’est rassemblée à Battery Park pour entendre l’establishment antinucléaire et ses rock stars était composée de personnes passives, souvent dépersonnalisées et homogénéisées comme n’importe quel public de télévision. Cela a peut-être bien été le cas pour de nombreuses personnes qui ont participé à la mobilisation de Washington. L’establishment antinucléaire a apporté à ce qui était autrefois un mouvement résolument populiste et libertaire un goût étranger pour la politique, la haute finance (dans la mesure du possible), les suivis de masse, les « porte-parole » publics et la reconnaissance institutionnelle.

Le danger de cette alliance élitiste pour l’alliance non hiérarchique qui a émergé à travers les États-Unis est grave Si l’establishment antinucléaire était facilement identifiable et avait une identité propre, il serait plus facile de lui résister. Mais cet establishment émerge parmi nous, comme l’un des nôtres. En gommant de nombreuses différences réelles et profondes qui devraient être explorées et résolues par le slogan simpliste « Non au nucléaire ! », en revendiquant le statut de « stars avec un attrait médiatique, ou les « courtiers en puissance » avec un attrait financier, ou les « législateurs » avec un attrait politique, ou les « scientifiques » avec un attrait technique ou les « gens ordinaires » qui ont aidé à fonder les alliances, l’establishment antinucléaire s’incube au milieu de nous comme des spores pathogènes qui éclatent périodiquement en maladies aiguës Pour parler franchement, il cultive nos pires vices. Il fait appel à notre désir d’« efficacité » et à notre espoir de parvenir à un « soutien de masse » sans révéler les implications immorales, voire démoralisantes, des méthodes qu’il emploie. Elle dissimule le fait que ses méthodes sont empruntées aux structures sociales mêmes, voire aux agences de publicité mêmes, qui réduisent les gens à des « masses », des spectateurs orchestrés par les médias, des « groupies » des « stars » qui semblent plus grandes que nature parce que leur appétit de pouvoir est souvent plus grand que leur ego.

Nous avons mis l’accent sur les problèmes créés par l’establishment antinucléaire non pas par désir de division ou par malveillance personnelle. Il y a un sentiment de tragédie plus profond qui transparaît dans mes remarques plutôt que de la colère. Quelques membres de cet establishment sont sans doute naïfs ; d’autres sont franchement opportunistes, dont les carrières et les ambitions l’emportent de loin sur leur engagement envers une société humaniste et écologique. Si j’insiste sur ce point, c’est essentiellement parce qu’il est nécessaire de reconnaître non seulement qu’il existe de sérieuses divergences au sein du mouvement antinucléaire et qu’il ne faut pas les dissimuler sous de fallacieuses revendications d’« unité », mais aussi et surtout parce que nous devons retrouver et faire progresser notre propre identité dans les années à venir : notre engagement en faveur de l’action directe, des groupes affinitaires, de la décentralisation, du régionalisme et des formes libertaires de coordination

L’avenir du mouvement antinucléaire, en particulier de ses grandes alliances, dépend non seulement de ce que nous rejetons, mais aussi de ce que nous acceptons – et des raisons pour lesquelles nous acceptons certains principes, certaines formes d’organisation et certaines méthodes Si nous nous limitons à « Non au nucléaire ! c’est suffisant », nous resterons simplistes, naïfs et tragiquement innocents, manipulables par des carriéristes cyniques et rusés. Si nous considérons l’action directe et les groupes d’affinité comme de simples « tactiques » ou « groupes de travail », nous empêcherons tout contact réel avec ces millions d’Américains agités qui cherchent une alternative à un système qui leur refuse tout pouvoir sur leur vie. Si nos salons des énergies alternatives vantent l’énergie solaire ou éolienne sans avertir les gens que d’énormes capteurs solaires et éoliennes de l’ère spatiale sont en cours de conception par les services publics et les multinationales, nous aiderons les pouvoirs en place à mesurer le soleil et le vent de la même manière que Con Edison mesure l’énergie électrique. Nous devons éduquer les gens, pas simplement vers une technologie alternative, « appropriée » (pour quoi ?) ou « douce » Nous devrions promouvoir la vision d’une technologie populaire : les technologies solaires, éoliennes et de production alimentaire passives, simples et décentralisées que l’individu peut comprendre, contrôler, entretenir et même construire.

De même, appeler à la « décentralisation » et plaider pour la « simplicité volontaire » n’a aucun sens si leurs fonctions sont simplement logistiques ou axées sur la conservation. Nous pouvons facilement avoir une société « décentralisée » qui n’est guère plus qu’une immense banlieue, gérée par les mêmes bureaucrates politiques, alimentée par les mêmes plantations et centres commerciaux de l’agro-industrie, contrôlée par les mêmes Kojaks, unie par les mêmes directeurs d’entreprise, entrelacée par les mêmes autoroutes et endormie par les mêmes médias qui gèrent notre société centralisée existante. Exiger la « décentralisation » sans autogestion, dans laquelle chaque personne participe librement aux processus décisionnels dans tous les aspects de la vie et où tous les moyens matériels de la vie sont détenus, produits et partagés en commun selon les besoins, est de l’obscurantisme pur. Faire croire aux Américains qu’un simple changement de conception entraîne nécessairement un réel changement dans la vie sociale et la sensibilité spirituelle est de la pure hypocrisie. Laisser sans réponse des questions telles que « à qui appartient quoi » et « qui dirige quoi » tout en célébrant les vertus ou les beautés de la « petitesse » frise la démagogie. Décentralisation et échelle humaine, oui ! — mais dans une société dont la propriété, la production et l’environnement sont partagés en commun et gérés de manière non hiérarchique.

Appeler à la « simplicité volontaire », oui ! Mais seulement lorsque les moyens de subsistance sont vraiment simples et accessibles à tous. Les jeans Gloria Vanderbilt et les vestes en daim à franges ne font pas la « simplicité volontaire ». L’appel du Stanford Research Institute à la « simplicité volontaire » et aux « limites de la croissance » en tant que secteur à la croissance la plus rapide à l’horizon commercial fait écho aux revendications d’Exxon et de Mobil en matière de conservation de l’énergie. Qu’un « groupe de réflexion » de plusieurs millions de dollars pour les grandes entreprises fasse la promotion de la « simplicité volontaire » comme nouvelle industrie de croissance pour les futurs investissements en capital ; que l’agroalimentaire se tourne vers la culture d’aliments biologiques pour répondre à la demande croissante du marché des « aliments naturels » ; que le Club de Rome puisse promouvoir un évangile de « limites à la croissance révèlent à quel point ces demandes peuvent devenir superficielles lorsqu’elles ne remettent pas en question la structure sociale de base des entreprises, de la propriété, de la bureaucratie et de la recherche du profit à son niveau le plus fondamental de propriété et de contrôle.

Les mesures les plus efficaces que nous pouvons prendre lors de nos congrès et conférences pour assurer un avenir significatif au mouvement antinucléaire sont de favoriser sans relâche le développement de groupes d’affinité comme base de nos alliances et l’action directe comme base de nos activités L’action directe ne se limite pas à l’occupation de sites nucléaires ; elle consiste à apprendre à gérer tous les aspects de notre vie, de la production à l’organisation, de l’éducation à l’impression. Les assemblées publiques de la Nouvelle-Angleterre, pendant leurs périodes les plus révolutionnaires vers les années 1760, étaient presque des modèles d’action directe transposés dans le monde social Il en va de même pour l’action directe, dont nos groupes d’affinité et nos congrès peuvent être des modèles, au même titre que Seabrook, Shoreham ou Rocky Flats. Cependant, l’action directe ne signifie absolument pas se réduire à un spectateur passif du spectacle d’une « star », que ce soit à la tribune d’un orateur, sur la scène d’un groupe de rock, ou sur le portique de la State House à Sacramento ou de la Maison Blanche à Washington.

D’un autre côté, si nous avons peur de rester minoritaires en nous exprimant ouvertement et honnêtement, même au risque d’être « inefficaces » ou insolvables pendant un certain temps, nous méritons le sort qui nous attend : respectabilité au prix de la capitulation, « influence » au prix de la démoralisation, pouvoir au prix du cynisme, « succès » au prix de la corruption. Le choix se situe dans l’une ou l’autre direction et il n’y a pas de terrain « intermédiaire » sur lequel faire des compromis. Dans tous les cas, pour une fois, le choix que nous ferons sera l’avenir que nous créerons.

Révisé : novembre 1979

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