Was ist soziale Ökologie?
Eine Einführung
Murray Bookchin, geboren 1921 in den Vereinigten Staaten, engagierte sich schon in jungen Jahren im Klassenkampf als Gewerkschafter, später dann für Bürgerrechte und Feminismus. Ab den 1950er Jahren kämpfte er für die Entwicklung einer radikalen ökologischen Bewegung und prangerte den Kapitalismus und seine Logik des Wachstums oder Untergangs an. Im Laufe dieses langen Weges, in dieser entscheidenden Phase eines kapitalistischen Systems in der Krise und im Wandel, legte er nach und nach den Grundstein für die Sozialökologie und seinen entsprechenden politischen Vorschlag: den Kommunalismus. Er starb 2006, nachdem er das Denken der Kurden beeinflusst hatte, die ihm in ihrem Versuch, den vom Kommunalismus inspirierten Demokratischen Konföderalismus in Rojava einzuführen, Tribut zollten.
Die soziale Ökologie, die Bookchin uns hinterlassen hat und auf der wir in diesem Workshop aufbauen werden, hat zwei grundlegende und sich ergänzende Aspekte, ohne die jeder politische Vorschlag unvollständig bliebe. Denn bevor man handeln, sich auseinandersetzen, etwas schaffen und aufbauen will, gibt es nichts Besseres, als das Substrat, in dem man sich bewegt, gut zu kennen. Angefangen damit, zu verstehen, wie und inwieweit menschliche Gesellschaften zu einem selbstmörderischen Punkt degenerieren konnten, nämlich der Zerstörung der natürlichen Umwelt, die sie hervorgebracht hat, und das nach Jahrtausenden gegenseitig vorteilhafter Interaktionen.
„Einem solchen (kapitalistischen) System wegen seiner Werte Streit anzubieten, zu versuchen, es mit den Folgen des Wachstums zu erschrecken, bedeutet, ihm das vorzuwerfen, was seinen eigentlichen Stoffwechsel ausmacht.“ Für die Sozialökologie wird die aktuelle ökologische Katastrophe durch die sozialen Beziehungen in modernen Staatsgesellschaften angeheizt, die wiederum ihre Wurzeln in der historischen Dynamik der Herrschaft des Menschen über den Menschen haben, angefangen beim Patriarchat. Daher: „Keines der ökologischen Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, kann ohne einen tiefgreifenden sozialen Wandel gelöst werden.“ Dadurch werden alle Formen der Machthierarchie abgeschafft.
Der zweite Teil der soziale Ökologie, ihr dialektischer Naturalismus, ermöglicht es uns, den Faden unseres Evolutionsprozesses als auf gegenseitiger Hilfe basierende menschliche Gesellschaften wieder aufzunehmen. Die Gesellschaft wird als zweite Natur definiert, da sie aus der ersten Natur entstanden ist: unserer natürlichen Umwelt. Somit „ist die Natur eine Voraussetzung für die Entwicklung der Gesellschaft.“ … „Die Menschheitsgeschichte wird sich niemals von der Natur befreien oder loslösen können.“
Die soziale Ökologie, die sich weder in eine negative Totalität zurückzieht noch eine positive Totalität vorschlägt, ermöglicht es dennoch, einen Prozess des Bruchs mit der vorherrschenden Fatalität in Gang zu setzen. So bleibt der Kommunalismus in aller Konsequenz einer der wenigen Vorschläge, der in der Lage ist, die Aporie des vorherrschenden kapitalistischen Denkens zu überwinden, das nicht nur im Diskurs der Regierenden, sondern auch in dem ihrer Gegner keine Möglichkeiten mehr bietet. So sehr, dass „Es gibt keine Alternative“ das tägliche Leben und sogar die Sprache zu kolonisieren scheint.
Inspiriert von vergangenen und gegenwärtigen revolutionären Erfahrungen hier und anderswo, hat das kommunale Projekt, das sich aus der sozialen Ökologie speist, hohe Ziele. Es geht darum, den Kreis des „Unmöglichen“ zu durchbrechen, um das „Undenkbare“ zu vermeiden, nämlich den Kapitalismus und die Herrschaftsverhältnisse zu überwinden. Indem es sich dem Geist der Utopie zuwendet, kann sich der Kommunalismus dank des Prinzips der Hoffnung als radikale Demokratie verstehen und damit der Entropie, die ihn ständig gefährdet, wirksam entgegenwirken. Dieses revolutionäre und ökologische Projekt, das die Mythen vom Grand Soir und vom chacun sa part gleichermaßen zurückweist, strebt danach, hier und jetzt, im täglichen Leben, die Gesellschaft von unten nach oben neu zu gestalten, durch direkte Demokratie, Gemeinde für Gemeinde, dezentralisiert, in ihre natürlichen Lebensräume integriert, regional föderiert und weltweit konföderiert. Laut Bookchin: „Diese Radikalisierung … ist das einzige Mittel, über das die libertäre kommunale Bewegung verfügt, um eine parallele Macht gegen den Staat aufzubauen. […] um ihn durch eine libertäre kommunistische Gesellschaft zu ersetzen.” Das heißt, eine Rückkehr zur menschlichen Verwaltung der öffentlichen Angelegenheiten und zur kollektiven Entscheidungsfindung, ausgehend von den Gemeinden.
Aber wie kann man den Kreislauf der Entfremdung, des neutralisierten Denkens durchbrechen? Den Kreislauf der Erstickung, der uns daran hindert, einen Dialog aufzubauen, um wirklich etwas zu verändern. Die Verbreitung von Identitäten bestätigt nur die Homogenisierung einer Welt, die ihnen oberflächliche Konsistenz verleiht, sie hierarchisiert, um sie besser miteinander konkurrieren zu lassen. Wie also wirken sich die Zwänge und die Formatierung, denen wir in dieser Art von gesellschaftlicher Organisation ausgesetzt sind, auf die Mentalitäten und Verhaltensweisen aus, indem sie deren ursprüngliche Natur bis ins Innerste der Subjektivität verzerren: Das wird eines der Hauptthemen unserer Forschungen sein.
Diese Frage ist nicht trivial und zeigt uns, wie groß die Aufgabe ist, uns für die Schaffung einer kollektiven Intelligenz zu öffnen, die als einzige in der Lage ist, uns aus dieser Sackgasse zu befreien und gleichzeitig eine konsequente Strategie für eine kommunale Bewegung zu entwickeln, die ebenso konsequent sein muss.
Um das Konzept der Sozialen Ökologie zu verstehen, sei natürlich auf die Werke von Murray Bookchin verwiesen, darunter „Was ist Soziale Ökologie?”, erschienen im Verlag Atelier de création libertaire, „L’Écologie sociale – Penser la liberté au-delà de l’humain” (Soziale Ökologie – Freiheit jenseits des Menschen denken), erschienen im Verlag Wildproject, oder „Murray Bookchin et l’écologie sociale libertaire” (Murray Bookchin und die libertäre soziale Ökologie), erschienen im Verlag Le passager clandestin. Aber auch „Une société à refaire” (Die Neugestaltung der Gesellschaft), dessen Rezension auf dieser Website veröffentlicht wurde.