Un monde politique se révèle dans ce qu’il tolère, mais surtout dans ce qu’il légitime. Voir l’identitaire s’ancrer, la banalisation de violences ciblées, des gestes symboliques brouillant les repères fondamentaux : tout cela dessine une époque où l’inacceptable cesse peu à peu de scandaliser. Les tendances fascisantes ne s’imposent pas toujours par la force. Elles progressent par accoutumance.
Mais cette accoutumance n’a rien de spontané. Elle procède d’un système en crise, d’une logique sociale et économique qui ne se maintient plus que par le durcissement, le repli et l’exclusion — trajectoires dont l’histoire témoigne qu’elles peuvent mener jusqu’à l’élimination des vies considérées comme superflues.
Le capitalisme face à ses propres limites
La dynamique du capitalisme global — de la Mégamachine — expose sa contradiction fondamentale : « croître ou mourir », soit une logique d’expansion infinie confrontée à un monde fini. Cette tension n’est plus conjoncturelle mais mais s’est inscrite historiquement.
Climat, biodiversité, ressources, océans : les limites planétaires rendent désormais visibles les impasses d’un modèle dont les déséquilibres se muent en désastres écologiques et sociaux durables.
Privé d’horizon positif — ni prospérité généralisée, ni paix, ni sécurité — le système ne repense pourtant jamais ses fondations. Il se maintient par d’autres ressorts : répression, divisions et exploitation des peurs.
Autoritarisme, logiques fascisantes et État
Dans ce contexte, le pouvoir politique ne change pas véritablement de nature ; il rend plus visible sa fonction historique. L’État, structurellement engagé dans la reproduction de l’ordre dominant et de ses logiques capitalistes, ne peut plus véritablement en masquer la logique. Ce qui relevait autrefois de la médiation idéologique se donne désormais à voir de manière plus directe, plus nue, plus immédiatement lisible par tous.
Historiquement, la forme étatique s’est développée en étroite articulation avec les logiques d’accumulation, mais aussi à travers la colonisation, l’exploitation et la violence structurelle. L’expansion des États modernes demeure indissociable du processus d’appropriation, de dépossession et de hiérarchisation forcée des vies. Certaines constructions étatiques majeures portent explicitement cette marque : esclavage, génocides, expropriations et destructions systématiques ne relèvent pas des marges de l’histoire, mais des conditions mêmes de constitution de l’ordre moderne.
La normalisation contemporaine des tendances autoritaires ne constitue alors pas une anomalie. Lorsque les promesses d’intégration s’épuisent, la régulation cède la place au contrôle. Mais lorsque le contrôle devient permanent, il cesse d’être un simple instrument de gouvernement : il tend à devenir un principe structurant de l’organisation sociale elle-même. À ce stade, il ne s’agit plus seulement de contenir ou d’administrer, mais d’inscrire durablement la société dans des dispositifs de surveillance, de contrainte et de discipline.
Des analyses récentes font apparaître que ce que certains nomment « fascisme du XXIe siècle » n’est pas un simple retour du même mais comme une fusion exacerbée du capital transnational et du pouvoir répressif : extension du contrôle, primat de l’ordre, hypertrophie sécuritaire. Dans cette lecture, ces évolutions cessent d’apparaître comme marginales pour devenir l’un des effets structurels des crises du capitalisme global.
Formations fascisantes et logiques sociales
Ces transformations ne relèvent pas uniquement des appareils institutionnels. Elles trouvent également des relais dans des configurations sociales et des formations politiques dotées d’une autonomie relative.
L’histoire du fascisme rappelle qu’il ne surgit pas seulement comme une décision d’État ou une stratégie consciente des élites économiques. Il se déploie aussi comme mouvement social, enraciné dans des angoisses matérielles, des déclassements réels ou ressentis et des désorientations collectives. Les crises prolongées, l’instabilité économique et l’érosion des cadres symboliques favorisent l’émergence de récits simplificateurs, capables de transformer l’incertitude en antagonismes identitaires.
Dans ce contexte, les logiques de séparation et de fragmentation sociale jouent un rôle décisif. Une société traversée par l’isolement, la concurrence et la défiance généralisée constitue un terrain particulièrement propice à l’adhésion à des projets politiques fondés sur l’exclusion, la désignation de boucs émissaires et la promesse fallacieuse d’un ordre restauré. Ces mécanismes ne procèdent donc pas uniquement par le haut ; ils s’alimentent également des déséquilibres produits par l’organisation sociale elle-même.
Comprendre ces processus implique alors de dépasser les oppositions trop simples entre fascisme « d’État » et fascisme « de rue ». Les formes observables procèdent d’interactions complexes entre crises économiques, recompositions politiques, transformations culturelles et désagrégations sociales.
Ces tendances se manifestent déjà en France, en Europe et ailleurs : légitimation de discours identitaires opposant « nous » et « eux », banalisation de violences ciblées — physiques ou institutionnelles —, multiplication de gestes politiques ou médiatiques brouillant les lignes normatives. Ces phénomènes ne sont pas isolés ; ils déplacent progressivement le seuil du tolérable, souvent sans rupture visible, mais par glissements insidieux.
Pourquoi ces processus s’installent
À mesure que les crises systémiques s’intensifient, les institutions dominantes peinent à produire des réponses mobilisatrices. Faute d’horizon transformateur, elles privilégient des stratégies de maintien du pouvoir — plus couramment désignées comme maintien de l’ordre — ouvrant un espace toujours plus large à des logiques répressives fondées sur la peur, l’insécurité et la fragmentation sociale. Cette fragmentation trouve sa forme la plus aboutie dans ce que l’on peut nommer la séparation généralisée.
La séparation ne relève pas uniquement de divisions visibles ou circonstancielles. Elle désigne une condition structurelle des rapports sociaux dans les sociétés marchandes avancées : séparation entre les individus, entre la vie quotidienne et le politique, entre les êtres et les conditions matérielles de leur existence. Séparation aussi entre les expériences vécues et les représentations qui les médiatisent.
Loin d’être un dysfonctionnement, cette dissociation constitue l’un des mécanismes centraux de stabilisation de l’ordre dominant. Une société fragmentée, traversée de méfiances et de solitudes organisées, devient plus aisément gouvernable : la conflictualité s’y disperse, les résistances s’y atomisent, les consciences s’y isolent.
Ce que nous nommons crise apparaît alors sous un jour différent : non pas rupture soudaine, mais intensification de logiques déjà inscrites au cœur du fonctionnement social. L’extension contemporaine des dispositifs de contrôle, de surveillance et de sécurisation ne fait que renforcer une dynamique plus profonde : l’éloignement progressif des individus de toute puissance collective effective.
Comme le rappelle l’écologie sociale, cette séparation n’est pas simplement politique ou institutionnelle ; elle devient anthropologique. Elle modèle les subjectivités, redéfinit les perceptions et installe l’isolement comme norme implicite de l’existence sociale. Cette dynamique ne se limite d’ailleurs pas au cadre national. Elle traverse les sociétés contemporaines et se déploie à l’échelle mondiale.
Partout, des forces politiques exploitent l’incertitude écologique, économique et sociale pour légitimer des réponses autoritaires qui ne feront qu’aggraver les choses. L’illusion sécuritaire devient un puissant levier de pouvoir dans des sociétés inquiètes face à l’avenir.
Résister à l’abandon du commun
Rien pourtant n’impose une fatalité historique. Les sociétés humaines ne sont pas des mécanismes clos, condamnés à reproduire indéfiniment les logiques qui les traversent. L’espoir ne réside pas dans une attente abstraite, mais dans la capacité collective à reconnaître les dynamiques à l’œuvre et à rouvrir le champ des possibles.
La montée contemporaine d’un autoritarisme fascistoïde ne constitue pas seulement un symptôme ; elle agit comme un révélateur et, en creux, comme un appel à la résistance et à la réorganisation. Résister ne peut se réduire à une posture défensive face aux formes toujours plus visibles de domination. Il s’agit d’imaginer et de construire d’autres modalités d’existence sociale, fondées sur l’interdépendance et l’entraide plutôt que sur la concurrence, sur la solidarité plutôt que sur l’exclusion.
Une telle perspective ne relève pas d’une utopie abstraite. Elle engage un projet éminemment concret : développer des espaces communaux, des réseaux de coopération et des pratiques démocratiques capables de réinscrire le commun au centre de la vie sociale. Car l’histoire demeure un champ de lutte, et l’ombre qui avance ne saurait être lue comme une conclusion, mais comme un signal.
Face à la normalisation de l’inacceptable, l’urgence est de préserver l’humanité commune comme boussole politique. Tant que la logique d’accumulation et de domination restera intacte, les dynamiques fascisantes continueront d’éroder nos sociétés et d’en réduire l’horizon.
Rebonds :
- « « FASCISTE » » – Abécédaire de l’Écologie Sociale
- La psychologie de masse du fascisme
- ICE : la police de l’ombre — Un symptôme fascistoïde d’un monde qui s’assombrit