Das Zusammenleben lernen

Die Schüler*innen in Frankreich fordern Lehrer*innen, Tische und würdige Räumlichkeiten. Man schickt ihnen die Polizei. Wir sollten sie unterstützen, konkret, und zwar sofort. Aber wir sollten ihnen auch das zurückgeben, was man ihnen als Erstes raubt: die Zukunft. Wie könnte ein Lernen fürs Leben in einer Gesellschaft aussehen, die vom Kapital und vom Staat befreit ist?

1. Die Jugend nicht in einen Käfig sperren

Seit Mitte September wurden in Frankreich Hunderte von Gymnasien blockiert. Am Anfang stand eine offensichtliche Tatsache: In Créteil fehlten in einigen Klassen die Lehrer. Der Staat reagierte mit Tränengas, LBD-Waffen und Polizeigewahrsam. In Tours verlor ein 16-jähriger Junge die Sehkraft auf einem Auge. Im Val-d’Oise wurde einem 14-jährigen Jugendlichen der Kiefer gebrochen. In Lens wurde einem 15-jährigen Schüler durch eine Polizeigranate die Hand abgerissen. An anderen Orten rasten Polizeiautos auf Gruppen von Schülern zu.ⁱ

Wir haben diese Gewalt scharf kritisiert.ⁱⁱ Doch das Schlimmste an dem, was diese Gesellschaft ihren Kindern antut, ist vielleicht nicht der Schlagstock: Es ist die Beschneidung der Vorstellungskraft. Man wiederholt ihnen immer wieder, dass es keine Alternative gibt – dieses »fatalistische Bewusstsein«, das Paulo Freire anprangerte –, und dass sich die Zukunft auf Parcoursupⁱⁱⁱ, auf Prekarität sowie auf die gegenwärtigen und zukünftigen Zusammenbrüche beschränkt. Diese Selbstverständlichkeit zu durchbrechen, ist an sich schon ein Akt der Solidarität.

2. Was die Schule des Kapitals wirklich lehrt

Ivan Illich sprach vom »versteckten Lehrplan«: Dort lernt man weniger Mathematik als vielmehr Gehorsam, die Unterwerfung unter Bewertungen und die Vorstellung, dass Wissen eine Ware ist, die sich in Abschlüssen beziffern lässt. Joseph Jacotot, den Jacques Rancière zum Helden seines Werks »Der unwissende Lehrmeister« machte, fasste dies in einem Satz zusammen: »Wer lehrt, ohne zu emanzipieren, verdummt.« Diese Schule hält auseinander, was ein Menschenleben zusammenfügen sollte.

• Kopf und Hand. Sie sortiert die einen in Richtung Konzeption, die anderen in Richtung Ausführung, und die Schüler*innen des beruflichen Bildungswegs wissen, dass sie verachtet werden. Doch der Abschluss schützt nicht mehr: Der Ingenieur ist zu einem Kettenkonstrukteur geworden, und die Arbeit selbst gerät auf allen Ebenen in eine Krise, wie Robert Kurz gezeigt hat.

• Die Altersgruppen. Nach Jahrgängen geordnet, werden die Kinder von den Älteren abgeschnitten und vom gesellschaftlichen Leben ferngehalten. Die Kindheit ist eine Investition, das Alter eine »Last« (Cornelia Hummel); Schule, Unternehmen und Altenheim haben nichts mehr miteinander zu tun. »Die Erwachsenen halten uns für Idioten«, sagt ein Gymnasiast aus dem Val-de-Marne^iv.

• Wissen und Ort. Überall lernt man dasselbe, ohne etwas über den eigenen Fluss zu wissen. Doch das Schulsystem läuft mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten: vernachlässigte Vororte, ländliche Gebiete ohne Wahlmöglichkeiten und kulturelles Angebot, private Schulen, die der Elite vorbehalten sind. Es vereinheitlicht die Inhalte, um die Klassenverhältnisse besser zu reproduzieren, wie Bourdieu und Passeron gezeigt haben.

• Schüler*in und Mitschüler*innen. Bewertungen ab der ersten Klasse, Noten, Ranglisten, Parcoursup: Alle gegen alle, und gegenseitige Hilfe wird als »Schummeln« bezeichnet. Mit 16 Jahren werden Schüler*innen zu »für ihre schulische Laufbahn verantwortlichen Unternehmer«, während das Management Schulen und Lehrkräfte einstuft und »Gemeinschaftsstrukturen systematisch zerstört«^v. Das Spiel ist manipuliert: Die Schule belohnt die Kunst, »dem Lehrer oder der Lehrerin im richtigen Moment die richtigen Worte zu sagen«^vi, ein Code, der den Kindern aus der Arbeiterklasse nicht in die Wiege gelegt wird. Man verkauft ihnen diesen Krieg als Naturgesetz; Kropotkin und später Lynn Margulis haben gezeigt, dass Kooperation mindestens ebenso sehr ein Motor des Lebens ist wie Konkurrenz. Eine Schule, die das Gegenteil lehrt, vermittelt bewusst nur das Gesetz des Marktes.

• Die gelebte Zeit und die gemessene Zeit. Klingelzeichen, Lehrpläne, die es zu bewältigen gilt, zeitlich festgelegtes Lesen schon in der Grundschule: Die Schule ist die erste Schule der Uhr. Auf dem Land stehen die Kinder vor Sonnenaufgang auf und verbringen Stunden im Schulbus. So wird ihnen schon von klein auf beigebracht, Entbehrungen und Trennung zu akzeptieren.

Parcoursup vollendet das Werk. Im Jahr 2025 wollte Ministerin Élisabeth Borne die Berufsorientierung sogar »quasi ab dem Kindergarten«^vii konzipieren: Die Selektion beginnt bereits im Sandkasten. Kein Wunder, dass die Polizei vor den Toren Wache steht, wenn sie nicht gerade in die Klassenzimmer und Hörsäle eindringt: Die Kasernenschule und die Kaserne bringen dieselben isolierten, fügsamen und ausbeutbaren Individuen hervor. Verteidigen wir die Schule gegen diejenigen, die sie ausbluten lassen, aber ohne Illusionen: Wir werden keine Revolution vollbringen, »ohne gleichzeitig das Kapital abzuschaffen, das die Schule hervorbringt, und die Schule, die das Kapital reproduziert«.^viii

3. Eine Vorstellung: Die bildende und emanzipierende Kommune

Begeben wir uns einmal in eine ökologische und kommunalistische Gesellschaft, die Kapital und Staat überwunden hat. Die Kommunen schließen sich zusammen; ihre Versammlungen, die auch Kindern offenstehen, entscheiden über ihre Lebensbedingungen. Die Schule hat ihre Mauern verlassen, um sich wieder in das Gemeinschaftsleben einzubetten: Das ist die Paideia der Griechen, die Bookchin und Castoriadis zur Voraussetzung jeder wahren Demokratie machten.

Nichts Neues unter der Sonne der Freiheit. Bereits 1876 entwarf James Guillaume, ein Weggefährte von Bakunin in der Ersten Internationale, das Programm: »Keine Schule mehr, die willkürlich von einem Pädagogen geleitet wird und in der die zitternden Schüler nach Freiheit und den Spielen draußen seufzen. In ihren Versammlungen werden die Kinder völlig frei sein: Sie werden ihre Spiele und Vorträge selbst organisieren, ein Büro zur Leitung ihrer Arbeit einrichten, Schiedsrichter zur Beilegung ihrer Streitigkeiten ernennen usw. Sie werden sich auch an das öffentliche Leben, an Verantwortung und an Gegenseitigkeit gewöhnen; ihr Lehrer, den sie frei gewählt haben, um ihnen Unterricht zu erteilen, wird für sie nicht länger ein verhasster Tyrann sein, sondern ein Freund, dem sie gerne zuhören werden.«^ix

Ein Tag im Leben von Line. Line ist 15 Jahre alt. Heute Vormittag repariert sie zusammen mit anderen Freunden das Rad der Wassermühle an der Seite einer Zimmerin und eines ehemaligen Müllers: Durchflussmenge des Mühlgrabens, Übersetzung der Zahnräder, die Wahl von Eiche statt Kiefer. Das ist Kropotkins »ganzheitliche Bildung«. Niemand bewertet sie; sie wird wissen, dass sie es verstanden hat, wenn sich das Rad dreht. Am Nachmittag beraten die Jugendlichen bei der Stadtteilversammlung über eine Wasserentnahme, nachdem sie gemeinsam mit Hydrologen und Bauern den Grundwasserspiegel untersucht haben. Am Abend im Gemeinschaftshaus bringt ein Gymnasiast einer Rentnerin bei, wie sie ihre Fotos von alten Obstsorten aus dem Obstgarten im Peer-to-Peer-Netzwerk teilen kann; sie wird ihm im Gegenzug beibringen, wie man Apfelbäume veredelt. Wissen ist dort keine Rendite, sondern ein Geschenk, das ein Gegengeschenk erfordert. Auch Guillaume weigerte sich, die Bildung »einer speziellen Kaste von Lehrern« anzuvertrauen; »alle, die eine Wissenschaft, eine Kunst oder ein Handwerk beherrschen, können und müssen dazu aufgerufen werden, es zu lehren«.^x

Eine Saison mit Line. Dreimal pro Woche nimmt Line gemeinsam mit Gleichaltrigen am gemeinsamen Grundunterricht teil: Lesen, Mathematik, Naturwissenschaften, Geschichte. Jede Woche trifft sich die Gemeinde im Waldgarten und abends zu Puppentheater, Chor und Geschichtenerzählen: Niemand hat »gearbeitet« oder »gespielt«, man hat einfach gemeinsam gelebt. Im Winter, wenn die Felder ruhen, wird Line in eine Küstengemeinde ziehen, um Meeresbiologie zu studieren. Am Ende jeder Saison wird bei einer Versammlung überprüft, ob niemand außen vor geblieben ist.

Daraus ergeben sich einige Grundsätze:

• Wissen als Gemeingut und die Gleichheit der Ungleichen. Bibliotheken, Labore und Arbeitsmittel gehören allen. Jeder lernt in seinem eigenen Tempo und entsprechend seinen Fähigkeiten. Denn die Gleichheit der Intelligenzen, so erinnert Jacques Rancière, ist kein Ideal, das »dank einer guten Strategie, einer guten Führung, einer guten Wissenschaft« erreicht werden muss: Sie ist ein Ausgangspunkt, eine zu überprüfende Voraussetzung. Der Unwissende »weiß bereits etwas«, und kein Wissen gibt das Recht, zu befehlen.^xi Es ist die Gemeinschaft, die sich an Körper und Geister anpasst, und nicht umgekehrt: weder eine Behinderung, die in eine Einrichtung verbannt wird, noch ein Kind, das mit einem Etikett versehen wird, noch eine Verschiedenheit, die zum Grund für eine Auslese wird. Die Gemeinschaft gleicht Ungleichheiten aus, anstatt sie zu klassifizieren, und das fundierte Wissen, etwa das der Chirurgin oder des Physikers, bleibt für möglichst viele zugänglich.

• Offene Verwurzelung und gemeinsames Leben. Zunächst lernt man seine Bioregion kennen, ohne sich in eine identitäre Nische zurückzuziehen. Anbauen, kochen, basteln, bauen und reparieren: gemeinsam, ohne Zuordnung nach Geschlecht oder Fähigkeiten, wobei sich jeder nach seinen Möglichkeiten einbringt. Keine politische Autonomie ohne materielle Autonomie.

• Alle Generationen gemeinsam. Es gibt kein Alter mehr, in dem man nicht mehr lernen oder lehren kann. Wir leben in gegenseitiger Abhängigkeit und Fürsorge: Die Älteren werden wieder zu Vermittlern, die Jungen zu Impulsgebern für Elan und Erfindungsreichtum. Jedes Alter gibt dem anderen das, was ihm fehlt.

• Die verfügbare Zeit. Befreit vom Leistungsdruck hat die Gemeinde Zeit, zu beraten und sich um jede Generation zu kümmern, von den Jüngsten bis zu den Ältesten. Man schreitet dort voran, sagen die Zapatisten, im Tempo der Langsamsten. Kultur und Freizeit, »untrennbar mit der Bildung verbunden«, sind dort nicht mehr das Monopol einer Klasse; jeder behält dort sogar, wie Pierre Bance schreibt, »das Recht, nichts zu tun«.^xii

Kann eine abgelegene Gemeinde zu wenig vermitteln? Die Antwort liegt nicht bei einem Ministerium, sondern beim Bund: ein gemeinsam festgelegtes gemeinsames Fundament, ein garantiertes Mindestniveau, das niemals eine Schablone ist, gemeinsam genutzte Ressourcen und für jeden Jugendlichen das Recht – und vor allem die materiellen Mittel –, anderswo zu lernen. Auch wenn die Gemeinde der Ort sein kann, an dem die Jüngsten ihre Neugier wecken, »muss sie sich doch mit anderen zusammenschließen«, bemerkt Pierre Bance, um fortgeschritteneres Wissen zu vermitteln.^xiii Man würde die Jugendlichen dort nicht mehr fragen, was sie »später einmal werden« wollen, sondern was sie jetzt lernen wollen, mit wem und wozu sie gemeinsam etwas tun wollen.

Nichts davon ist ein Patentrezept. »In Bildungsfragen, seien sie auch noch so libertär und selbstverwaltet, sollte man bescheiden bleiben«, mahnt Hugues Lenoir: Die Ergebnisse pädagogischer Bemühungen seien »immer nur teilweise und annähernd«^xiv. Ein Grund mehr für die Kommune, ständig darüber zu beraten – gemeinsam mit den Lernenden.

4. Das ist keine Träumerei

Diese pädagogische Gemeinde hat bereits in Teilformen existiert: das Waisenhaus von Paul Robin in Cempuis, die »École moderne« von Francisco Ferrer, der 1909 erschossen wurde, die spanischen »ateneos libertarios«^xv, die Schulgenossenschaft und die Druckerei von Élise und Célestin Freinet, das experimentelle Gymnasium von Saint-Nazaire, die autonomen Schulen der Zapatisten, die Akademien von Rojava. Von Makarenko behalten wir nur die Erkenntnis im Gedächtnis, dass das Kollektiv erzieht, und lehnen seine militärische Disziplin ab: Ein Ganzes zu bilden bedeutet nicht, im Gleichschritt zu marschieren. Viele dieser Experimente wurden vom Staat oder von der Kirche zerschlagen. Es kam jedoch vor, dass der Staat selbst daraus schöpfte: Unter der Dritten Republik griff Ferdinand Buisson, Direktor für Grundschulbildung, »für seine großen pädagogischen Projekte auf zwei bakuninistische Anarchisten zurück«, Paul Robin und James Guillaume^xvi. Sie alle beweisen, dass eine andere Art des Lernens möglich ist.

5. Ab sofort: unterstützen und präfigurieren

Eine Grundregel: Es ist ihre Bewegung. Sie haben es selbst gesagt: »Wir lassen uns weder spalten noch vereinnahmen.« Wir stellen Ressourcen zur Verfügung und akzeptieren, dass man uns auch einmal »Nein« sagt.

1. Unsere Räumlichkeiten öffnen, Material ausleihen, für Nachschub sorgen.

2. Vor Ort sein, ohne zu bevormunden, um Zeugen zu sein und die Verbindung zu den juristischen Unterstützern herzustellen.

3. Die Verteidigung organisieren und die Solidaritätskassen auffüllen, bis zur Gerichtsverhandlung und weit über die Bewegung hinaus.

4. Ihre Botschaften weiterzuverbreiten, wenn sie einverstanden sind, ohne jemals Namen zu veröffentlichen.

5. Ihren Aufrufen nachkommen, angefangen bei der Vernetzung der mobilisierten Bereiche, die sie fordern.

Und lasst uns die Zukunft präfigurieren: kämpferische Volksuniversitäten, generationsübergreifender Wissensaustausch, offene Versammlungen über die erstrebenswerte Schule, Bündnis mit Lehrkräften, die nationale Leistungsbewertungen ablehnen und das Kollektiv neu gestalten^xvii, »kommunalistische Athenäen«, die auch nach den Blockaden weiterbestehen.

6. Der Jugend die Zukunft zurückgeben

Diese Gesellschaft hat die Zukunft zu einer Drohung gemacht. Sie verlangt von ihren Kindern, sich damit abzufinden, und verstümmelt sie, wenn sie sich weigern. Eine Gesellschaft, die ihren Schülern die Augen aussticht, um sie in Klassen ohne Lehrer zurückzuschicken, verteidigt sich nicht mehr: Sie verschlingt sich selbst. Schande über diejenigen, die sie so regieren, und über diejenigen, die applaudieren oder schweigen.

Schon jetzt beraten sich die Schüler hier und da in Versammlungen und beginnen, sich schulübergreifend zu koordinieren^xviii. Am 10. Oktober hielten in Paris zweihundert Schüler aus 71 Schulen und 32 Städten die erste nationale Schülervollversammlung ab. Dort lehnen sie »selbsternannte Repräsentant*innen« ab, rufen dazu auf, »sich von der Basis aus zu organisieren, mit Vollversammlungen pro Schule und pro Stadt«, die auf nationaler Ebene koordiniert werden, »ohne mit der Führung des Gewerkschaftsverbands vorliebzunehmen«, und berufen für den 18. Oktober eine Koordinierungssitzung »gewählter Schüler*innen«^xix ein. Damit gehen sie den Schritt, den vor ihnen bereits die chilenischen Schüler*innen von 2006^xx versucht hatten: ihre Stimme nur gewählten Delegierten anzuvertrauen – die morgen vielleicht sogar beauftragt und abberufbar sein werden –, damit kein Anführer und keine Organisation an ihrer Stelle spricht. Es ist diese Lektion der Autonomie, die der Staat mit Schockgranaten auslöschen will und die wir ihnen helfen müssen zu bewahren. Sie sind 15 Jahre alt und weigern sich, aufzugeben, bevor sie das Leben erlebt haben.

Es liegt an uns, ihnen zu zeigen, dass das Leben mehr wert sein kann als das, was man ihnen verspricht.