Sobre la obra de Pierre Sauvêtre, Murray Bookchin ou l’objectif communocène (Murray Bookchin o el objetivo comunoceno, Éditions de l’Atelier, 2024), y su participación en el programa De la Commune au communalisme, histoire d’un projet politique (De la Comuna al comunalismo, historia de un proyecto político), en France Culture (17 de abril de 2025).
«El peligro para el pensamiento radical no es tanto ser atacado desde fuera como ser edulcorado desde dentro.1» — M. Bookchin
Me alegra que mi trabajo sobre ecología social, comunalismo y democracia directa siga suscitando nuevas lecturas y propuestas. La obra de Pierre Sauvêtre es testimonio de un esfuerzo intelectual considerable por articular los retos contemporáneos en torno a un proyecto de emancipación ecológica y social. Se inscribe en una línea crítica estimulante y ofrece herramientas útiles para el debate. Sin embargo, tras una lectura atenta de su obra, se imponen algunas aclaraciones, ya que ciertos deslizamientos conceptuales me parecen graves.
Una lectura parcial y a veces ambigua de la ecología social
Sauvêtre se esfuerza por restituir las grandes líneas de la ecología social, subrayando acertadamente su exigencia de un proyecto político de transformación radical. A veces lo consigue con acierto, pero lo que propone no es tanto una restitución como una reconstrucción parcial, marcada por ciertas concesiones a las formas estatales de pensamiento político.
Lo que me llama la atención en el programa de France Culture es el uso recurrente del término «federalismo» para designar lo que yo siempre he llamado «confederalismo». No se trata de un detalle: el federalismo evoca una estructura en la que el nivel superior subsumen o dominan a las entidades básicas. El confederalismo, en cambio, que defiendo en su versión libertaria, se basa en la autonomía de los municipios, vinculados entre sí por mandatos imperativos y revocables, y en la democracia directa. El olvido o la confusión de esta distinción sugiere una visión en la que se reintroducen subrepticiamente formas de verticalidad, incluso de gobierno representativo.
Es necesario restablecer aquí una claridad conceptual: para mí, el federalismo designa una cooperación horizontal entre municipios sobre una base voluntaria y ética, anclada en la democracia directa. La federación, a nivel local, permite a varios municipios coordinarse sin alienar su autonomía. En cuanto al confederalismo, se refiere al nivel supralocal, en el que varias federaciones o municipios se unen mediante consejos confederales formados por delegados con mandatos imperativos y revocables. Estas dos dimensiones, federal y confederal, son complementarias: garantizan la unidad sin uniformidad, la interdependencia sin centralización. Como escribí en The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship:
«La confederación es la estructura organizativa que permite a las comunidades autónomas coordinar sus esfuerzos manteniendo su soberanía política. Permite una unión basada en la complementariedad, la cooperación y la solidaridad, y no en la subordinación».
Por lo tanto, es fundamental no confundir estos conceptos ni mezclarlos con formas estatales. El confederalismo municipalista se basa en una dinámica ascendente: las decisiones emanan de las asambleas populares. Las estructuras confederales no tienen poder propio. Son órganos de coordinación y administración, no de mando. Garantizan la ética de la complementariedad, es decir, el hecho de que cada municipio encuentre en los demás lo que le falta para satisfacer las necesidades materiales, sociales, culturales y ecológicas de su población.
Por eso, en esta perspectiva, la autonomía nunca significa autarquía. Al contrario. Un municipio libre no es un municipio aislado, sino una célula activa de un organismo más amplio: la confederación. La ecología social se basa en esta interdependencia racional y moral. Lo local solo tiene sentido si está conectado con otros locales, mediante un vínculo de solidaridad, responsabilidad compartida y mutualización de recursos. No se trata de cerrarse, sino de abrirse a una forma de internacionalismo desde abajo, arraigado en las realidades territoriales, pero preocupado por el bien común planetario.
La trampa del vocabulario republicano
Cuando Sauvêtre introduce en su capítulo 7 el concepto de «comunalismo confederal republicano», aplica a la tradición comunalista términos procedentes de un universo político fundamentalmente diferente. La palabra «republicano», sobre todo en el contexto francés, está históricamente ligada al Estado-nación, a la centralización jacobina, a una concepción de la soberanía como monopolio del Estado. Añadirle el comunalismo equivale a debilitar su carácter antiestatal y a confundir el mensaje.
En el fondo, es muy difícil darse cuenta de hasta qué punto el principio jerárquico —lo que yo he denominado el principio de dominación— está arraigado en las mentes, a menudo de forma inconsciente, incluso entre quienes se consideran revolucionarios. Lo que siempre he combatido como autoritarismo interiorizado atraviesa no solo las instituciones, sino también las psiques, incluso entre los oprimidos. La idea profundamente elitista de que el «pueblo» es incapaz de autogobernarse sin tutela está muy extendida. A menudo se considera que solo algunos son dignos de participar plenamente en la vida pública, a menudo aquellos que se parecen a nosotros, que comparten nuestra cultura, nuestro lenguaje, nuestras referencias. Esto conduce a una contradicción flagrante: se puede proclamar la democracia directa y al mismo tiempo negarse a asumir sus consecuencias, es decir, la plena capacidad de cada individuo, en una asamblea popular, para deliberar, decidir y administrar la vida colectiva.
¿Es este miedo a la autonomía popular, este profundo escepticismo hacia la capacidad de los pueblos para autoorganizarse de forma ética, racional e igualitaria, lo que empuja a Pierre Sauvêtre hacia este deslizamiento hacia un comunalismo denominado «republicano»? ¿Es una falta de confianza en la capacidad de las comunas libres para autorregularse a través de la confederación, esa estructura ascendente y no coercitiva que siempre he opuesto a las formas de soberanía estatal? Esta es la verdadera cuestión política que plantea esta obra.
Lo he dicho a menudo: el comunalismo no necesita epítetos externos para existir. No se trata de «municipalismo» —término utilizado con demasiada frecuencia por reformistas que simplemente desean «humanizar» la gestión municipal—, sino del comunalismo en sentido estricto, tal y como lo denomino ahora para evitar cualquier ambigüedad, el proyecto político de la ecología social: el mismo que abolió las jerarquías, destruyó las clases, eliminó el capitalismo y el Estado como estructuras permanentes de dominación.
¿Una confusión no rectificada y reveladora?
En este sentido, no puedo pasar por alto un momento revelador de una reciente entrevista concedida a France Culture. Durante una conversación con Killian Martin, este último confundió sin matices el municipalismo (despojado de toda connotación libertaria) con el comunalismo, dando a entender que ambos términos eran intercambiables. Pierre Sauvêtre, que estaba presente, no corrigió esta confusión fundamental. Este silencio es inquietante. Quizás el formato del programa y su objetivo principal no se prestaban a una oposición sobre el fondo del concepto. Sea como fuere, para los oyentes y oyentes, Martin contribuye así a suavizar el comunalismo, haciéndolo consumible por los partidos políticos oportunistas o los defensores de un civismo edulcorado, que nunca cuestionan las estructuras mismas del poder y la propiedad. El comunalismo no puede reducirse a una enésima variante de la democracia participativa o a un proyecto de ingeniería cívica compatible con el Estado y el capital.
Un ejemplo significativo de esta recuperación confusa se observa en la forma en que el partido político La France insoumise comienza a reivindicar el comunalismo de cara a las elecciones municipales de 2026. Pero, ¿de qué comunalismo estamos hablando aquí? Desde luego, no del que he defendido toda mi vida. Se trata de un uso oportunista y vacío, despojado de toda su radicalidad, de todo su alcance antiestatal y anticapitalista. Un comunalismo de fachada, listo para ser asimilado por la lógica electoralista, vaciado de sus principios fundamentales: la democracia directa, la autonomía municipal, la ruptura con el Estado y el mercado. Es el gran despropósito confuso.
Comunalismo y economía de los comunes: una apertura a condición de radicalizarla
La introducción por parte de Sauvêtre del término «comunalismo» para designar una economía municipal de los comunes democráticos va en una dirección interesante. Pero, una vez más, hay que tener cuidado: existe un gran riesgo de que este concepto se convierta en una simple «economía de servicios públicos alternativos», desconectada de la necesidad de transformar las propias relaciones sociales de producción y, sobre todo, de la necesidad de construir instituciones populares arraigadas localmente.
Los comunes, sí. Pero no sin asambleas populares. No sin romper con la economía de mercado. No sin una perspectiva libertaria y revolucionaria.
¿Una oportunidad perdida?
Este libro y este programa de radio podrían haber sido una valiosa contribución a la clarificación estratégica del movimiento comunalista en ciernes. Pero al querer conjugar conceptos incompatibles —republicanismo y confederalismo, municipalismo y democracia directa (Martin en France Culture), socialismo de los comunes y mantenimiento de las instituciones representativas (Martin en France Culture)—, mantienen una forma de confusión y ambigüedad peligrosa. Sin embargo, nuestra época exige claridad, coherencia y una fidelidad rigurosa a lo que realmente significa la autonomía popular.
En conclusión
Aplaudo la intención de Pierre Sauvêtre de dar vida y promover la ecología social como objetivo vital para una liberación planetaria hacia una nueva era que él denomina «comunoceno», pero invito a sus lectores a no conformarse con síntesis académicas o compromisos conceptuales. El comunalismo, si quiere estar a la altura de los retos del siglo, no puede ser ni republicano, ni federalista en el sentido estatal, ni reducible a una política de comunas municipales.
Es la herramienta para una revolución democrática integral, para un cambio social profundo y emancipador. Es, en efecto, la única forma y el único proyecto político de una sociedad libre, de una ecología política de la esperanza: ¡la Ecología Social!
Murray Bookchin
(Burlington, Vermont, en un mundo en el que los pensadores críticos siguen interviniendo en los debates tras su muerte).
Nota:
[1]: Formulación libre inspirada en Toward an Ecological Society, Introducción. «Quizás en ningún momento de la historia moderna el pensamiento radical ha corrido un peligro tan grave de perder su propia identidad como crítica coherente del orden social existente y como proyecto coherente de reconstrucción social».
Traducido por TerKo con la ayuda de una herramienta de traducción gratuita.
Rebotes:
- El libro (aún no publicado en catalán): Murray Bookchin ou l’objectif communocène. Écologie sociale et libération planétaire
- Capitalismo y Estado: ¡Conocer para subvertir!
- Contra la perversión del comunalismo